йога

Глава четвертая
САМАДХИ


Шлока 1. Приветствие гуру Шиве, рассматриваемому как нада, бинду, калаа

Приветствую Гуру Шиву, который рассматривается как нада, бинду и калаа (звук, ядро и исходящий луч). Тот, кто всецело предан ему, переходит в вечно безупречное состояние.

Шива — это звуковой символ предельного состояния существования/несуществования, проявленного/непроявленного. В трактате «Шримад Деви Бхагаватам» говорится: «Шива за пределами пракритических свойств, то есть за пределами нады, бинду, калаа, а также того источника, из которого они происходят; он вечная вездесущность, неизменность, непреложность; он достижим только через йогу (единение)». Это нечто, что невозможно определить или постичь ограниченным умом. Шиваиты восхваляют Шиву; вишнуиты — Вишну; ведантисты — Брахмана; шактииты и тантрики — Шакти; последователи философии Самкхья — Пурушу. Это все имена одной и той же реальности.

Почитание Шивы имеет своим источником Веды, в которых он известен как Рудра. Мантра «Шива» появляется в трактатах «Риг Веда» и «Артхарва Веда». В Ведах Рудра описывается как дикий «бог природы», управляющий всем окружающим. Он был, по-видимому, еще у древних индийских племен, дравидов, и был унаследован капаликами. Только во втором веке до нашей эры в трактате «Яджур Веда» он принял форму Шанкары, Шивы, Махадевы и стал считаться Ишварой.

В «Артхарва Веде» и в «Брахманах» Рудра известен как Пашупати, то есть управляющий животными инстинктами. Во времена Упанишад он становится создателем. Шива представляет источник сознания. Таким образом, на протяжении постепенного исторического изменения понятия «Шива» мы наблюдаем эволюцию индивидуального сознания от примитивного понимания до просветления.

Шива и гуру являются синонимическими терминами, указывающими на существование высших сознания и реальности. Они находятся внутри каждого тела и в то же время вне каждого тела и объекта. Когда эта реальность постигается (или реализуется), становится известным внутренний гуру, или Шива. Такой человек получает право называться гуру.

Традиционно считается, что существует три линии гуру: божественный гуру, или дивьяугха, сиддха гуру, или сиддхаугха, и человеческий гуру, или махаваугха. Садхаки, посвятившие себя конкретному девате (форме бога) или духовному пути, будут иметь гуру различных линий. Шива является Адигуру, первым источником всего, и поэтому он является гуру всех гуру и стоит выше всех этих линий; эти линии нисходят из него.

Согласно тантре сознание, или шива, не может существовать само по себе. Рядом с шивой всегда существует аспект шакти. Шива, или сознание, является неактивным и инертным. Шакти является аспектом активности и изменения и, в действительности, ни чем иным, как отражением энергии шивы. В схеме творения мира шакти, в проявленном или в потенциальном виде, всегда имеет полярность, противоположную шиве. Сознание является безмолвным свидетелем, шакти является деятелем.

Средней точкой между этими двумя «полярными напряженными состояниями» является бинду. Когда две полярности встречаются в бинду, или ядре, ядро взрывается и проявляет нада (звук) и калаа (исходящий луч). Нада — это первое проявление праны, начало творения.

Бинду является как макрокосмической, так и микрокосмической сущностью. В конечном счете существуют маха бинду (все сознательное творение), затем пара бинду (форма Ишвары), сукшма бинду (индивидуальный ум) и стхула бинду (грубое бинду в форме яйцеклетки или сперматозоида). Появление бинду представляет собой эволюцию изначальной шакти в проявленные ум и материю.

В начальном маха бинду, называемом Шивой, Брахманом, Парамешварой, сознание и шакти являются не различными, а одним. Сознание известно как чит, а шакти — как чидрупини, через которую сознание ощущает себя. Здесь шакти равна сознанию и не является подчиненной. Она равноправна, а не подчинена, и называется парасамвит или самьявастха, что указывает на полное равновесие.

Когда в шакти имеет место движение, или спандана, шива таттва и шакти таттва исходят как отдельные сущности. Когда они объединены, то «вибрация единения» есть нада. Это первое движение шивы/шакти, и его результат называется садашива таттва или Турийя Брахман. Он содержит потенциал налы. Хотя шакти еще не проявлена, возникают очень тонкие и чистые признаки «существования» или «бытия». После этого момента шакти таттва становится преобладающей. Садакхья эволюционирует в бинду шакти, ко торая есть Ишвара таттва, и в пара бинду, в котором превалирует знание, или джняна шакти. Это пара бинду известно как гханавастха шакти, то есть тотальность шакти. Это то, что носит названия Шабда Брахман, Вак, слово, космическое каузальное (причинное) тело и каузальное тело нады, царство сатьялока, шунья.

Из Ишвары исходят три бинду, известные как нада, бинду и биджа, или калаа. Это совместное движение нады и бинду, которое образует калаа, или исходящий луч. Это три качества, или гуны — саттва, раджас и тамас; они известны также как три деваты — Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Над этими тремя бинду превалирует шакти таттва. Нада, или шабда, как она часто называется, описана сэром Джоном Вудрофом как «напряжение» или как сила притяжения между двумя противоположными полюсами, то есть нада является силой притяжения между бинду и биджей, или калаа. Единение бинду с биджей есть проявленный звук, или дхвани.

Эволюция индивидуального сознания означает усиление напряжения между двумя полярностями шивы и шакти, времени и пространства или сознания и праны. Когда они встречаются в ядре, или бинду, взрывообразно выделяется тотальный потенциал сознания и шакти. Только тогда может быть достигнуто истинное переживание Шивы.

Из бинду сознание выражается посредством шакти. Когда сознание и прана встречаются внутри индивидуума в ядре материи (в муладхаре), появляются бинду, калаа и нада. Калаа есть изначальная шакти и сила, через которую получают свое проявление тридцать шесть принципов творения, а в физическом теле это есть движение праны. Нада есть поток сознания, текущий от бинду к объекту. Объединяя эти две сущности в пределах нашего тела и сознания, мы возвращаемся к первоначальному бинду, шунье. Когда это достигнуто, это нирвана, мокша, освобождение. В «Сканда Пуране» сказано: «Простираемся перед Гуру, который есть чистое знание, вечный, спокойный, вне пространства, полон света, непривязанный, вне бинду, нады, калаа». Это то, что должно быть реализовано.






ЭВОЛЮЦИЯ БИНДУ



Шлока 2. Процесс самадхи

Итак, теперь я изложу лучший процесс достижения самадхи, которое уничтожает смерть и приводит человека к величайшему блаженству Брахмы.

Теперь мы подходим к кульминации хатха-йоги и раджа-йоги — к самадхи. Слово самадхи составлено из двух корней: сама, что означает «равный», и дхи, что означает «отражение» или «воспринимать». В «Хатхаратнавали» говорится: «Когда ум становится неподвижным в результате (глубокой) концентрации, это состояние называется самадхи». В трактате «Гхеранд Самхита» говорится: «Отсоединяя ум от тела, человек должен сделать его единым с Параматмой. Это называется самадхи, которое не является любого рода состоянием сознания в обычном понимании этого слова».

Слово самадхи не указывает на мгновенное освобождение, но это поле осознавания, составляющего сверхсознание. Это результат тотальной однонаправленности ума и расширения сознания от мирского восприятия до восприятия космического сознания. Это конечное переживание каждого человеческого существа и то, по направлению к чему мы все эволюционируем. Посредством йогических и тантрических практик этот процесс ускоряется. Как ученые открыли средства для высвобождения ядерной энергии из атома урана, так и йоги построили научную систему высвобождения энергии и сознания из бинду, расположенного в теле.

Самадхи есть переживание того, что существует за пределами временного переживания, за пределами влияния природы. Это безвременное состояние за пределами рождения, смерти, начала, конца. Самадхи начинается с тотальной концентрации на объекте медитации при отсутствии каких-либо других мыслей и без осознавания свидетеля.

В «Йога-сутре» Патанджали описываются шесть стадий самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Все это названия очень тонких флуктуации, имеющих место перед высшим самадхи — нирвикальпой.

Самадхи — это не транс и не экстаз. Самадхи — это состояние сознания, в котором нет никаких флуктуации. Мысль есть флуктуация, осознавание объекта есть флуктуация, осознавание субъекта есть флуктуация. Сон есть флуктуация, духовное видение есть флуктуация, психические формы являются флуктуациями. Знание «я» в глубине медитации также является флуктуацией. Глубокая медитация, в которой вы перестаете осознавать что-либо, также является флуктуацией. Это носит название санкальпа/викальпа, то есть намерение и фантазия, осознавание и рассеенность.

В самых глубоких ментальных состояниях санкальпа/викальпа все еще существует, но когда санкальпа/викальпа умирает, тогда возникает состояние, называемое самадхи. Самадхи — это либо савикальпа, либо нирвикальпа. Савикальпа есть самадхи или состояние сверхсознания с викальпой, рассеянностью. Нирвикальпа есть самадхи без какой-либо викальпы, или рассеянности. В савикальпа самадхи существует высшее осознавание, но четыре основных типа викальпы остаются. Эти викальпы не похожи на страсть или страх, но они являются незначительными модификациями того, что Патанджали называл витарка, вичара, ананда и асмита.

Когда самадхи начинается, сознание движется за пределы осознавания физических и пранических оболочек, то есть аннамайя коши и пранамайя коши, и обитает в ментальной оболочке маномайя коши. Позже осознавание развивается в праджну, или интуицию, в высший ум в виджнянамайя коше, затем в трансцендентальное осознавание в анандамайя коше и потом выходит за пределы всего этого. Самадхи — это прогрессивный, последовательный выход за пределы (трансценденция) сфер объекта, движения, мысли и инстинкта.

Весь диапазон самадхи разбивается на две части: савикальпа, известная также как сабиджа, то есть «с семенем», и нирвикальпа, или нирбиджа, то есть «без семени». Семя есть самскара, след эго, который проявляется как викальпа. Развитие из витарки к асмите называется сабиджа, или савикальпа, или саламбана самадхи, поскольку сознание все еще имеет базовую поддержку, или пратьяю. Сознание работает с кошами и поэтому все еще впутано в отношения с шакти, пракрити или майей. Нирбиджа выше этого, она лишена осознавания и сознания. Это, скорее, сознательная бессознательность. Здесь нет никаких вибраций или движений, здесь полный покой во всем.

Каждая стадия сабиджи имеет позитивный и негативный аспекты. Позитивное самадхи есть сампраджнята. Сампраджнята указывает, что существует сознательное осознавание объекта ме дитации, или пратьяя. Асампраджнята есть негативное самадхи, которое означает, что существует бессознательное осознавание объекта. Это называется вирама пратьяя. Это не полное отсутствие символа. Символ концентрации находится в уме, но там нет осознавания. Это динамическое состояние, которое прерывает витарку/вичару, вичару/ананду и асмиту/нирвикальпу. Это состояние шуньи, или лайи, характеризуемое присутствием самскары, но выпадением объекта, или пратьяи. Это временное состояние, предшествующее подъему в более высокое или более глубокое состояние. Возможно, однако, и опускание в более грубое состояние, и об этом не следует забывать. Заключительный момент сампраджнята самадхи всегда раскрывается через асампраджняту.

На первой стадии сабиджа самадхи, то есть савитарки, известной также как витарка сампраджнята, ум поглощается в объекте, субъекте и в чувстве восприятия, или «в познающем, познаваемом и акте познавания». Между этими тремя нет разницы. Читта, или память, существует и смешивает в одну кучу субъект, объект и идею, так что они кажутся одним. В этом состоянии идея все еще существует в языке и в грубой форме.

Когда познающий, познаваемое и познавание перестают смешиваться друг с другом и память освобождается от любых прошлых впечатлений, касающихся объекта, то это состояние называется нирвитарка, или витарка асампраджнята. Грубая форма объекта и знание его сияют в уме, но там нет ни осознавания, ни языка. Способности памяти контролируются.

Савичара, или вичара сампраджнята, начинается тогда, когда появляется тонкий слой объекта. Ум, однако, не полностью зафиксирован на тонком объекте, или сукшма артхе, из-за его связи со временем, пространством и идеей. Имеет место присутствие и осознавание каждого аспекта (познающий, познаваемое, процесс познания) отдельно. Вичара есть прямое отражение без опоры на язык. Это пратьябхиджна, «освещенное знание», которое ведет все процессы в более глубоких состояниях сверхсознания.

Когда время, пространство и идея (познающий, познаваемое и процесс познания) удалены и остается лишь сущностная (изначальная) природа мыслей, это нирвичара, или вичара асампраджнята. В кульминационный момент этого самадхи читта освещается и интеллект исчезает.

Нирвичара развивается в ананду, или в санандан самадхи, когда читта проникает за пределы тонкой сущности объекта и есть только осознавание существования вритти «я есть» (ахам асми). Это саттвичная ахамкара, или эго, состояние чистого существования и осознавания без слов или идей.

Ананда становится асмитой, когда исчезают различия между объектом сознания и сознанием. Осознавание и сознание являются абсолютными, но еще присутствует семя эго. Это высшее саттвичное состояние сознания.

В конце этого самадхи существует состояние, которое называется динамическим самадхи. Перед совершением прыжка от савикальпы к нирвикальпе существует промежуток, и этот промежуток заполнен шуньей, или пустотой; здесь нет никакого переживания. Эго представляет собой динамический потенциал, а после этого промежутка наступает нирвикальпа самадхи.

До наступления нирвикальпы, однако, существуют еще несколько других самадхи. Одно из них известно как дхарма мегха самадхи. Мегха означает «облако», дхарма — «добродетель». Дхарма мегха самадхи происходит из сознания, в котором добродетели изливаются на вас. Это не обязательно добродетели в религиозном смысле — просто к вам автоматически приходят все хорошие качества, поскольку это весьма необходимо перед нирвикальпой. Если перед нирвикальпа самадхи не происходит расцвет всех добродетелей, то вы можете войти в нирвикальпа самадхи со всем тем хламом, который вы носили в себе всю жизнь. Для того, чтобы удалить всю эту грязь, необходимо достичь дхарма мегха самадхи.

Нирвикальпа или нирбиджа самадхи предполагает исчезновение последних следов самскары и викальпы. Индивидуальное сознание исчезает, как умирает огонь, который потребил все имеющееся топливо. После наступления дхарма мегха самадхи существует полная свобода от кармы и клеш (невежества, эгоизма, привязанностей, антипатий, цепляния за жизнь). Нет даже желания быть освобожденным, но, тем не менее, нирвана, кайвалья и мокша наступают. Это состояние без времени и без изменений — высшее самадхи.




ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ САМАДХИ



Шлоки 3, 4. Названия высшего состояния

(3) Раджа-йога, самадхи, унмани, манонмани, амаратва, лайя, сахаджа таттва, шуньяашунья, парампадам.


(4) Аманаскам, адвайтам, нираламба, ниранджана, дживанмукти, сахаджа и турийя — все эти слова имеют одно и то же значение.

Существует много йогических терминов, указывающих на высшую реальность: раджа-йога, высшее состояние единения; самадхи, полное, или совершенное, восприятие, концентрация; унмани, состояние без индивидуального ума; манонмани, ум без ума или космическое сознание без конечного сознания; амаратва, состояние за пределами смерти, бессмертие; лайя, растворение; таттва, сущность или свойство быть «тем»; шуньяашунья, непустая пустота; парампадам, предельное состояние; аманаскам, состояние без конечного ума; адвайтам, недвойственность; нираламба, состояние без поддержки; ниранджана, состояние без качества или пятен; дживанмукти, освобождение души; сахаджа, естественное, или самопроизвольное, состояние; турийя, четвертое измерение, которое включает в себя все другие измерения сверх обычных трех. Все эти слова выражают изначальное состояние Шивы, Брахмана, Атмы, которое выше любого другого состояния.



Шлока 5. Ум и атма соединяются, как соль с водой в океане
Шлока 6. Исчезновение праны и ума в самадхи
Шлока 7. Когда дживатма соединяется с параматмой, желания исчезают

(5) Как соль соединяется с морем, так и ум и атма соединяются друг с другом в самадхи.


(6) Когда движение праны полностью уничтожается, тогда ум снова поглощается, и считается, что достигнуто состояние самадхи.


(7) Когда двойственная природа индивидуальной души и космической души преодолевается и они становятся единой сущностью, все желания/концепции разрушаются, и это считается состоянием самадхи.

Шива, или пуруша, есть истинное состояние. Индивидуальный ум есть всего лишь превращение чистого сознания. Для того чтобы индивидуальное сознание вернулось в свое первоначальное состояние, процесс этого превращения должен быть повернут в обратную сторону или, можно сказать, должен иметь место процесс обратного развития, инволюции.

Чистое сознание, Шива, известно как авьякта, или «непроявленная реальность». Из него развивается мула пракрити, или авьякритам, непроявленная шакти, которая была описана как садакхья таттва в шлоке 1 этой главы. Затем приходит саттвическая ахамкара и прана, которая является макрокосмическим каузальным телом, или карана шарирой, то есть Ишварой; затем наступает карана шарира дживы, или индивидуальной души, а позднее — тамастическая ахамкара, которая подразделяется на аварана шакти, «скрытую силу», и викшепа шакти, «проявленную силу». Из викшепа шакти выходят пять таттв, танматры и проявленная вселенная.

Индивидуальный ум является комбинацией различных элементов. Поэтому, для того чтобы растворить индивидуальное осознавание, эти элементы должны быть разделены. Считается, что ум составлен из двадцати четырех элементов: пяти джнянендрий, пяти кармендрий, пяти танматр, пяти таттв и антах караны, то есть читты, буддхи, ахамкары и манаса. Это означает, что восприятия через органы чувств должны быть изолированы от ума, познание танматр устранено, манас отделен от читты, читта отделена от буддхи, буддхи отделено от ахамкары. Должно произойти разобщение всех функций — только тогда индивидуальное сознание снова сможет раствориться в своем чистом источнике.

Как растворы натрия и хлора, объединяясь вместе, порождают кристаллическую решетку индивидуального вещества, то есть соли, а потом, будучи добавленными в воду, снова разделяются на ионы, связываясь с ионами кислорода и водорода воды, так и элементы индивидуального ума сливаются с универсальным умом в нирвикалпа самадхи. «Авадхута Гита» утверждает: «Как в случае, когда воду льют в воду, не появляется никаких отличий, так и пуруша и пракрити неотличимы друг от друга».

Согласно философии Веданты буддхи представляет собой ближайший к атману аспект ума. Оно получает информацию от манаса, который, в свою очередь, получает информацию от кармендрий и джнянендрий. Если информация от органов чувств отрезается пратьяхарой, а интеллект успокаивается дхараной, то останется только сияющая атма. В йоге первым шагом к самадхи является взятие под контроль импульсов органов чувств, поступающих в мозг. Самый легкий способ достижения этого — овладение контролем за потоками праны.

Читта шакти ответственна за иччху, или желание; прана шакти ответственна за крийю, или действие. Когда обе эти функции приостанавливаются, но осознавание сохраняется, тогда остается чистое знание. Поэтому в раджа-йоге существенным является то, чтобы тело было совершенным образом зафиксировано в асане и чтобы кумбхака была продолжительной. Во время самадхи тело кажется мертвым, поскольку функции праны, апаны, саманы и уданы изымаются в вьяну. Для вхождения в состояние самадхи были разработаны бандхи, мудры и многое другое.

В «Хатхаратнавали» говорится: «На этой стадии (самадхи) дживатма и параматма удерживаются в состоянии равновесия, в котором полностью прекращена ментальная деятельность». Для того чтобы сплавить индивидуальный ум с параматмой, должна быть искоренена причина создания индивидуальности. Индивидуальность имеет место, когда в уме существуют флуктуация (вритти) и желание (васана). Чем более сильной является васана, тем меньше чистоты остается у сознания и тем в большей степени ум втянут в грубые флуктуации. Пока ум не станет кристально чистым и свободным от этих воздействий, концентрация, медитация и самадхи не могут иметь место.

Тенденции вритти к колебаниям должны быть устранены. Это качество ума — цепляться за объект. Таким образом, чем к меньшему числу объектов существует привязанность, тем большая степень однонаправленности, или одноточечности, ума существует. В своей книге «Йога-сутра» Патанджали пишет: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума, которое свободно от вритти в таких трех типах объектов, как познающий, познаваемое и чувства; так отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Ум должен стать тонким и чистым, как кристалл, чтобы он отражал параматму, а не вритти или васаны.

Космическое сознание всегда с нами. Мы все время получаем импульсы из космоса, но они фильтруются ретикулярной активизирующей системой в месте соединения спинного мозга и головного мозга. То, что получает высший мозг, это всего лишь струйка от общего ливня сообщений, достаточная для мирского осознавания и биологического выживания. Современный физиолог Роберт Орнстайн сказал: «Мы, скорее всего, не можем переживать окружающий нас мир в его полном существовании; мы были бы ошеломлены им. Мы ограничиваемся нашей физической эволюцией лишь в нескольких направлениях, определяемых нашими органами чувств. Если мы не обладаем органом чувств для восприятия данной энергетической формы, мы не ощущаем ее существования. Практически невозможно представить себе энергетическую форму или объект за пределами нашего обычного диапазона восприятия» («Психология сознания»).

Для того чтобы расширить наше ограниченное состояние восприятия, некой безопасной и надежной наукой должен быть расширен наш обычный диапазон функционирования мозга. Мы не должны смотреть на это как на некое паранормальное явление.

Также как сейчас признали считавшийся ранее «сверхъестественным» феномен намеренного контролирования своего кровяного давления, так постепенно признается расширение осознавания, дающее «сверхнормальные» возможности коммуникации.



Шлока 8. Джняна, мукти, стхити и сиддхи приходят от гуру
Шлока 9. Сострадание гуру приносит успех

(8) Кто действительно осознает важность раджа-йоги ? Через слова гуру приходит внутреннее знание, освобождение, совершенство.


(9) Без сострадания истинного гуру самоотречение невозможно, а восприятие истины и сахаджа самадхи недостижимы.

Истинную ценность раджа-йоги можно узнать лишь после того, как ощутишь плоды ее. Тот, кто никогда ничего не ощущал, не в состоянии оценить ее. Сватмарама разглашает секрет внутреннего пробуждения — это гуру. Независимо от того, как долго вы практикуете йогу, если нет гуру, не может быть никакого просветления. Наиболее быстрый путь к развитию внутреннего сознания лежит через посвящение и служение какому-либо гуру. Он может и не быть грамотным или образованным человеком, внешние проявления его личности могут не нравиться вам, но свет его души осветит всех преданных ему. Его слова — это атма шакти, которая передается вам. Это семя, которое вы поливаете, когда принимаете его слова и практикуете согласно его указаниям. Когда семена прорастают, его слова становятся живой реальностью.

Живой гуру является проявлением вашей собственной атмы, а атма появляется лишь тогда, когда вы достигаете некоторой стадии внутреннего осознавания. То, что говорит вам и желает для вас внешний гуру, является голосом вашей собственной атмы. Поэтому без его воли вы ничего не сможете сделать. Если гуру захочет, он может дать вам мгновенное пробуждение. Поэтому единственным путем к самадхи является милость, или ануграха, со стороны гуру.

В трактате «Гхеранд Самхита» говорится: «Самадхи, высшая йога, достигается великой заслугой, заработанной ранее. Это достигается милостью гуру и преданностью ему. Тот йог скоро получает тончайшее переживание, который убежден в том, что он услышал и узнал от своего гуру, кто выработал доверие к себе и чей ум становится все более и более просветленным».

Милость, или ануграха, известна также как шактипат. Интенсивность пути шакти зависит от интенсивности желания ученика достигнуть реализации и от его предыдущих самскар. Духовно развитая душа может достигнуть просветления через интенсивный, или тивра, шактипат без выполнения большой садханы. Тот, кто менее развит, получает мадхьяма шактипат, чтобы помочь ему понять своего гуру и быть инициированным в йогу. При регулярной практике садханы и наличии терпения они могут достигнуть освобождения. Третий тип пути шакти является умеренным, или манда, который по капле вливает в ученика духовное знание, и если будут желание и упорство в поиске, то может быть и просветление.

Милость должна быть заработана духовной дисциплиной и духовным желанием. Ее нельзя купить и нельзя получить от гуру мошенническим путем. Чтобы заработать эту милость и чтобы очистить тело и ум, существуют четыре основных пути, или упай, описанных в трактате «Шива-сутра». Эти пути известны как анавопайя, шактопайя, шамбхавопайя и анупайя.

Анавопайя включает в себя физическую дисциплину, такую как хатха-йога, которая очищает тело и пробуждает сушумну. Поэтому она известна также как крийопайя. Шактопайя предназначена для людей, чьи тело и ум уже в значительной степени очищены. Она состоит только из концентрации, повторения мантр и постепенного усвоения мысли: «Я есть чистое сознание. Вселенная есть не что иное, как пространство (протяжение) Я. Этот путь известен также как джнянопайя, поскольку он использует аспекты джняны. Кундалини поднимается за счет более высокого уровня сознания, и поэтому он включает в себя джняна-йогу и другие высшие стадии раджа-йоги. Шамбхавопайя предназначена для тех, кто уже очень хорошо развит, кто может достичь реализации за счет простой концентрации на идее чистого сознания, или Шива таттвы. Через постоянный самоанализ, осознавание и размышление их ведут к самореализации. Это путь адвайты.

Анупайя — это прямая реализация, осуществляемая одним простым действием гуру. Ан означает что-то мелкое, незначительное, «ядро ядра». Таким образом, анупайя означает милость, которая достигается ничтожными усилиями. Хорошо известным примером этого является случай, когда Балакришна открыл рот, а его преданная ему мать, Яшодха, увидела всю вселенную. Поэтому анупайя называется также анандопайя, поскольку она мгновенно вливает «блаженство».



Шлока 10. После пробуждения кундалини прана растворяется в пустоте (шунье)

Когда маха шакти возбуждена различными асанами, пранаямами и мудрами, прана растворяется в шунье.

Шунья — это пустота, но это не состояние отсутствия всего. Это очень глубокое и динамичное состояние сознания. Это причина и источник того, что составляет проявленную вселенную. Это бинду, или ядро. Согласно Патанджали шунья представляет собой шаг перед окончательным самадхи. Слово «шунья» используется обычно для описания процесса раскрытия между асмита самадхи и нирваной. Шунья описывает также состояние асампраджнята самадхи, или негативной фазы самадхи. Как слово «самадхи» описывает диапазон сверхсознания, так и слово «шунья» описывает все негативные фазы самадхи, в которых наличествует бессознательное сверхсознание. Осознавание объекта, наблюдателя и процесса наблюдения сливаются в одно; символ сияет в сознании, но его осознавание отсутствует. Это осознавание удерживается тонким существованием васаны в каузальном теле или в бессознательном уме. В трактате «Виджнянабхайрава Тантра» говорится: «О богиня, если кто-то, взглянув на некоторый объект, медленно отведет взгляд и устранит знание об этом объекте и его образ, то он обитает в шунье, пустоте». В этот момент самадхи вы становитесь совершенно беспомощным.

В буддизме описываются четыре типа шуньи: проявление и шунья, ясность и шунья, блаженство и шунья, сознание и шунья. Однако в Махаяне, одном из направлений буддизма, шунья разбивается на восемнадцать стадий: 1) шунья внутренней чувственной реакции, 2) шунья внешнего чувственного восприятия, 3) шунья внешних и внутренних чувственных раздражителей, 4) шунья шуньи, 5) великая шунья пространства, 6) реальная шунья, 7) смешанная шунья, как шунья вселенной, 8) несмешанная шунья проявленного мира, 9) бесконечная шунья, 10) безначальная шунья, 11) шунья без остатка, 12) шунья природы, 13) шунья явления, 14) шунья утверждения, 15) шунья отсутствия мыслей, 16) шунья нематериальности, 17) шунья реальности, 18) шунья не вещественности реальности. Это очень сложная классификация по сравнению с йогическим определением, в котором есть всего три различные стадии, которые завершают витарка самадхи, вичара самадхи и асмита самадхи и идут после каждой из них, соответственно.





Шлока 11. Состояние самадхи является естественным, когда пробуждается кундалини и освобождается прана
Шлока 12. Когда прана течет по сушумне, искореняются кармы

(11) Состояние сахаджа самадхи случается само собой в том, у кого оставшиеся кармы покинули его и кто переживает подъем шакти.


(12) Когда прана течет по сушумне, ум находится в чистой шунье. Тогда все кармы того, кто познает йогу, искореняются.

В процессе самадхи эволюция индивидуального сознания и шакти происходит очень быстро и систематически. Это процесс очищения эго, васан и ума, которые сложным образом связаны друг с другом. Когда ум и прана снова поглощены их первоисточником, васаны также перестают существовать. В «Шива Самхите» говорится: «Тот, кто всегда созерцает скрытый лотос аджны, сразу разрушает все кармы своей прошлой жизни без какого-либо сопротивления». Запас карм и васан не исчерпывается окончательно, пока не наступает состояние дхарма мегха самадхи.

Когда кундалини шакти достигает сахасрара чакры, исчезают последние следы кармы, васан и эго. По мере того, как кундалини продвигается вверх по сушумне, различные самскары, накопленные в каждой чакре, выталкиваются наружу и становятся проявленными. Эти самскары выражаются через эго. Процесс самадхи представляет собой вовлечение шакти в чистое сознание. Это процесс устранения основных поддержек индивидуального ума.

Васана — это не обязательно нечто «плохое». Она ответственна за желание жить. Если она будет полностью искоренена до того, как наступит самореализация, вы потеряете свое желание жить. В ведической и тантрической философиях считается, что существуют четыре основных желания, глубоко укорененных внутри каждого человека. К ним относятся: выполнение дхармы — социальный, этический, моральный и естественный долг; артха — приобретение богатства, предметов удобства; каама — удовлетворение чувственных желаний; мокша — освобождение.

Наши желания являются выражениями этих четырех аспектов. Некоторые желания являются поверхностными, но глубоко укорененные желания, или васаны, скрыты на самых глубоких уровнях сознания, в каузальном теле. Желания ведут к действиям, а эти действия создают самскары, или впечатления, в уме. Самскара — это остаток переживания, это нечто вроде семени, помещенного в почву. Каждое переживание, которое мы имеем, записывается и хранится в бессознательном уме и теле в символической форме. Когда самскары не переживаются вновь, они передаются глубоко в тонкое тело, а если они не выражаются, то они хоронятся еще глубже. Эти подавленные самскары выражаются в наших снах, в структуре поведения и в заболеваниях.

В философии Самкхья, в Веданте и в индуизме считается, что самскара является первобытной формой существования. Каждое действие является выражением наших прошлых самскар. Сила желания переживания движется по ида нади, а сила, которая ведет к действию, движется через пингала нади. Эти две нади должны быть сведены вместе; это не означает, что они должны быть искоренены или подавлены. Сила, которая движется по этим двум нади, должна быть направлена по сушумне. Только тогда может быть обнулено их влияние. В хатха-йоге мы подходим к проблеме желания, васаны, впечатления, самскары, кармы, действия и реагирования путем объединения этих двух каналов читта и прана шакти.

Согласно «Виджнянабхайрава Тантре» с самскарой следует управляться путем непосредственного контроля за умом в процессе медитации: «Наблюдая появившееся желание, практикующий должен немедленно положить ему конец. Оно будет поглощено в том же самом месте, из которого возникло. Когда желание, или знание о нем, появляется, практикующий должен зафиксировать на нем (на желании), как на «я», свой ум, отвлеченный от всех объектов, тогда он будет иметь постижение истинной реальности. Если практикующий преуспевает в невовлеченности своего ума, когда он не находится под властью желания, гнева, жадности, безрассудной страсти, высокомерия или зависти, то существует только реальность, лежащая под этими состояниями».

Человек имеет свободу мыслей и действия, а также свободу воли и желаний, изначально присущие ему, но, в то же время, он полностью подвержен закону причин и следствий, то есть карме, закону судьбы, неизбежности. Все в этом мире, все в этой вселенной подвержено закону причин и следствий, и человек не является исключением. Это называется судьбой.

Согласно доктрине кармы, кармы бывают трех типов: накопленные кармы, текущие кармы и кармы, приносящие плоды. Это нечто похожее на то, что вы имеете 10000 долларов и кладете их на срочный вклад. Этот срочный вклад является одним из видов кармы. На эти деньги вы получаете проценты в момент зрелости, и это другая форма кармы. Кроме этого, то, что вы зарабатываете — это третий тип кармы. Это всегда откладывается на ваш текущий счет. Эти три типа кармы все время накапливаются и тем или иным образом выражаются. Наше нынешнее состояние жизни является, таким образом, следствием ранее имевших место причин, но в то же время является также причиной для некоторых последующих следствий.

Судьба и свобода воли всегда действуют совместно, и они должны быть объединены в единое целое. Они действуют совместно и не могут быть отделены друг от друга. До определенного уровня эволюции вы ничего не можете сделать, чтобы изменить свою судьбу, но когда вы ведете духовную жизнь и практикуете концентрацию и ваш ум приобретает силу и мощь, тогда вы в состоянии осуществить свободу воли наряду с судьбой.

Вы страдаете от своих прошлых карм и получаете радость от них, но в то же время благодаря своей силе воли вы ежедневно накапливаете новые типы кармы теми переживаниями, которые теперь имеете. Именно так действует доктрина кармы и закон духовной эволюции. Человек является рабом судьбы и хозяином своей собственной силы воли, но благодаря практике йоги он может повлиять на глубинные силы, управляющие его существованием.



Шлока 13. Овладение временем

О бессмертный, приветствую тебя, того, кто владеет временем и чьи челюсти равным образом пожирают живое и неживое.

Эта шлока отдает дань уважения йогу, который реализовал высшее Я — то, что является первоосновой всего, что пребывает за пределами всяческой двойственности, времени и пространства и что заключает в себе все. Высшее, независимо от того, каково его имя, включает в себя все. Нет ничего проявленного или не проявленного, что не было бы частью его. Ничто нельзя отнять от него, поскольку куда бы вы ни поместили то, что отняли, оно все равно будет оставаться частью этого высшего.

Согласно Ведам, вселенная, которую мы знаем, существует в течение Дня Брахмы. В сравнении с протяженностью жизни Брахмы, которая, как считается, равна ста годам, наши собственные жизнь и смерть подобны крошечной клетке тела. Каждый день его жизни подразделяется на четыре цикла маха юга, которые повторяются тысячу раз: сатья, или Крита, юга (1728000 земных лет), трета юга (1296000 лет), двапара юга (864000 лет) и кали юга (432000 лет). Мы только что вошли в кали югу; мы как раз на пороге. В терминах вселенского времени то время, которое мы воспринимаем, это почти ничто, кратчайший миг, оно относится только к нашей повседневной реальности. Для находящегося в космическом пространстве астронавта вся концепция времени изменяется. Аналогичным образом, когда вы в существенной степени углубляетесь в свое собственное сознание, концепция времени для вас меняется. Чем глубже вы идете, тем меньшее влияние оно оказывает на ваше осознавание. В самом центре творения и вашего собственного существа время не оказывает на вас никакого влияния. Когда исчезает время, исчезает и творение.

«Авадхута Гита» далее утверждает, что, на самом деле, нет таких понятий, как живое и неживое, есть только одно истинное состояние чистого сознания: «Все это воистину великое Я. Нет ни судьбы, ни отсутствия судьбы. Как могу я сказать — это существует, это не существует? Я полон изумления». «Разрушенное и не разрушенное — оба ложны. Рожденное и не рожденное — оба ложны. Если существует лишь один неделимый и всеобъемлющий абсолют, как может быть что-либо тленное и нетленное?»



Шлока 14. Амароли, ваджроли и сахаджоли достигаются посредством невозмутимости ума

Когда ум в спокойствии и (прана) вайю продолжает идти через сушумну, тогда достигается цель амароли, ваджроли и сахаджоли.

Целью ваджроли, сахаджоли и амароли является обращение естественного течения апаны вниз, так чтобы вайю текла вверх через сушумну. Когда это достигается, внешний ум мгновенно становится спокойным и невозмутимым, а осознавание входит во внутренние измерения.

Ментальная невозмутимость означает стабильность ума, его спокойствие и отсутствие реакции во всех обстоятельствах. Обращение потока апана вайю и направление его по сушумне является первичным свершением — гораздо труднее справиться с таким переживанием и позитивно поддерживать его. В этом смысле ваджроли, сахаджоли и амароли — это не физические практики, а внутренние позиции или состояния совершенства.

Сильный и в то же время гибкий ум никогда не может быть достижением «одной ночи». Процесс занимает много лет. Неоднократно утверждалось, что ум, который реагирует на воздействия мирских радостей, печалей и трагедий человеческого существования, неизбежно потерпит поражение, встретившись с более сильным переживанием.

Ум, который привык избегать боли, цепляется за удовольствия, покоится в праздности и не в состоянии придерживаться самодисциплины, — это не развитый ум. Он неизбежно не сможет выдержать переживание большего осознавания и большей силы, если таковые будут иметь место. Вот почему традиционно выделяется много лет на совершенствование мудр и на достижение непривязанности.

Величайшим и наиболее желательным является, в действительности, не тот гуру, который может ускорить пробуждение через путь шакти. Это тот гуру, который систематически ведет, вдохновляет, понимает, уговаривает и обхаживает ученика через препятствия, дисциплину и кармические переживания, так чтобы поддержать пробуждение и без неудач передать по наследству силу ученику, чья жизнь уже проявляет добродетели, самоограничение, мудрость, благожелательность и удовлетворение.



Шлока 15. Не может быть никакого внутреннего знания, пока прана является активной, а ум — неконтролируемым

Как может быть внутреннее знание в уме, если прана жива и ум не мертв. Освобождение достигается, когда двойственная природа ума и праны может быть успокоена. Иначе это невозможно.

Внутреннее знание становится лучезарным само по себе, потому что оно всегда здесь — так же, как солнце в облачный день не перестает существовать, а лишь скрыто облаками. Когда ум становится неподвижным, неподвижной становится и прана; это доказано. Задачей является не борьба за просветление, а только успокоение ума, а также успокоение тела и праны — тогда свет неизбежно засияет в вас.

Ум по самой своей природе является расщепленным; вследствие этого продолжается постоянная борьба. Низший инстинктивный подсознательный ум требует одного, а проницательный высший ум диктует другое.

Аналогичным образом, прана является объектом постоянной модификации органами восприятия и переживаниями, и это питает и сохраняет неразбериху в уме. Таким образом, конфликт и дисгармония между умом и телом, идой и пингалой внутренне присущ человеческому существованию перед просветлением.

Конфликт заключается в неизбежной двойственности характеристик природы до достижения единения. Этот конфликт является движущей силой не только индивидуальной эволюции, но и социальной и планетарной эволюции. Без трений и конфликтов здесь нет жизни.

Однако, когда нам не удается оценить значение конфликта в пышном зрелище личной и космической жизни, возникает проблема рабства и страдания. Мы отождествляем себя с конфликтующими сторонами; мы принимаем ту или иную сторону; мы проявляем преходящую лояльность той или иной стороне и, таким образом, попадаем в рабство, поскольку упускаем из виду большую, более значительную роль конфликта в тотальной схеме существования.

В рамках ограничений двойственности освобождение остается невозможным. Двойственное переживание, двойственная природа по самой своей сути являются источником борьбы, но в тот момент, когда две противоположные природы начинают сотрудничать, начинает переживаться внутреннее знание и единение.

Разве день и ночь не противоположны друг другу, и разве эта противоположность не поддерживает нашу планетарную жизнь? Разве два брата не сражаются друг с другом в рамках более широкого развития семейной жизни? Разве две дружественные команды не выступают одна против другой в рамках более крупного спектакля или соревнований? Разве не конфликтом являются супружеские отношения с точки зрения более великого единения?

Следовательно, для реализации важно уметь распознать и оценить более крупное единение, которое выковывается в кажущихся противоречиях и конфликтах. В этом смысл духовной перспективы.

Если нужны внутренняя мудрость и просветление, то мысли, желания и действия должны координироваться и сотрудничать друг с другом. Пока существует конфликт, не остается места для чего-либо другого. Едва ли можно ожидать, что удастся посидеть и пообщаться с мудрым человеком в переполненном помещении, где к тому же полно заблудившихся животных и снующих во все стороны нищих. Пока ваша прана движется необузданным образом, пока вритти вашего ума остаются турбулентными, о каком раскрытии можно говорить? Внутреннее пробуждение может иметь место только в том случае, когда наступает полный покой и стабильность в теле, уме и душе.

В трактате «Дриг-Дришья-Вивека» утверждается: «Буддхи (высший разум) начинает обладать просветлением вследствие отражения сознания внутри него. Буддхи является двояким: одной его частью является ахамкрити (эгоизм), другой — антах карана (ум)». Пока существуют эти две модификации буддхи, просветление сознания не может быть достигнуто. Внутреннее знание означает получение чего-то из того источника, из которого происходят ум и прана. «Это сознание не поднимается и не опускается. Оно не увеличивается и не подвергается распаду. Будучи самоосвещенным, оно освещает все остальное без какой-либо помощи.



Шлока 16. Кундалини должна быть заблокирована в брахмарандхре

Оставаясь в наиболее удобном месте, узнав, как проникнуть в сушумну, и заставив прану течь через средний проход, ее следует заблокировать в брахмарандхре, центре высшего сознания.

Место проведения садханы должно способствовать вашей практике. Оно должно быть спокойным, и в нем должны отсутствовать факторы, которые могли бы отвлечь вас от практики. Все это обсуждалось в главе 1. Когда способ возбуждения кундалини обнаружен, переживания будут раскрываться сами собой по мере пронизывания каждой из чакр. Единение шакти, или энергии, и шивы, или сознания, в высших центрах мозга сравнивается в тантре с мужчиной и женщиной, шивой и шакти, заключающими друг друга в объятия. Финальное единение и самадхи имеют место в сахасрара чакре. Она находится на макушке головы. Самая верхняя ее часть называется брахмарандхрой. Энергия и сознание должны оставаться здесь; если они выйдут наружу, возврата в физическое тело уже не будет. Поэтому и утверждается, что кундалини должна храниться в брахмарандхре.

Свами Шивананда описывает брахмарандхру как «отверстие Брахмана» и «место обитания души человека». Это десятая дверь, известная также как дасамдвара. У новорожденного ребенка брахмарандхра является резко выраженной. Это мягкое место на макушке головы между теменной и затылочной костями, называемое передним родничком. В момент смерти, когда йог навсегда покидает свое тело, прана вырывается из брахмарандхры. Это явление известно как капала мокша, что буквально означает «высвобождение из черепа». В «Катхопанишаде» говорится: «Сто и одна нади являются нади сердца, из них только одна (сушумна) выходит наружу, пронизывая голову. Выйдя через нее, человек достигает бессмертия».

Однако, будучи ведомой аджной, кундалини должна опуститься назад в муладхара чакру, иначе дух, или атма, покинет тело навсегда. Когда кундалини возвращается, йог снова принимает мирскую жизнь, но с измененным и более высоким по уровню состоянием сознания и осознавания. Внешне ничего не изменяется, трансформация имеет место внутри. Есть дзэнская поговорка: «До просветления — рубишь дрова и носишь воду, после просветления — рубишь дрова и носишь воду».



Шлока 17. Сушумна поглощает время

Солнце и луна делят время на день и ночь. Сушумна поглощает время. В этом и заключается секрет.

Внешние солнце и луна делят каждые двадцать четыре часа на день и ночь, а внутренние солнце и луна, то есть ида и пингала, ответственны за наше восприятие дня и ночи, то есть двойственности. Ида нади доминирует ночью, парасимпатическая нервная система является активной, имеют место большие выделения гормона мелатонина в мозг, и подсознательный мозг является активным. В течение дня доминирует пингала, более активной является симпатическая нервная система и в мозг выделяется гормон сератонин, который стимулирует сознательные функции мозга и подавляет функции подсознательные.

Две нади, ида и пингала, и две нервные системы толкают наше сознание из одной крайности в другую, привязывая нас к двойственности мирской среды, — все это вытекает из взаимных связей и зависимостей с внешними силами солнца и луны. Вся биологическая система запрограммирована на отслеживание солнечного и лунного циклов. Йог, однако, в состоянии так развить свою автономную нервную систему, что тело и ум не будут бросаться в крайности. Это означает развитие произвольной и центральной нервных систем, активизирующих сушумна нади и аджна чакру. Такой человек живет в совершенно уравновешенном состоянии.

Период времени, когда день встречается с ночью, называется сандхьей. Его можно рассматривать как внешнее событие, но это событие внутреннее. Он представляет собой период сушумны. Мы не можем изменять внешние события, но йог может сделать то время, когда сливаются ида и пингала, продолжительным переживанием. В трактате «Шивасвародайя» говорится: «Сандхья — это не внешняя сандхья, когда день встречает ночь. Но сандхья — это тот промежуток времени, когда встречаются две противоположные праны». Когда две праны текут через сушумну, когда время и пространство не являются двумя различными сущностями в уме, тогда нет никаких различий или крайностей.

Считается, что сушумна является «поглотителем времени». Время носит название каала. Это конкретная стадия эволюции непроявленной шакти. Когда изначальная шакти проявляется, то для того, чтобы проявление имело место, она должна создать ограничения. Материальная вселенная, которую мы воспринимаем, считается «сжатием» непроявленной шакти. Сжатие, или ограничение, шакти называется канчука. Слово канчука означает «оболочка». Существует пять таких канчук; каала, или время, является первой. Это ограничение во времени. Эмпирическое время является силой, которая стремится расти, развиваться, созревать. Оно порождает разделение или очерчивание. Если быть более точным, это носит название «карья каала» — активный аспект времени.

Трансцендентальное время носит название акханда каала, «время, которое не имеет конца». Через развитие пяти таттв (эфир, воздух, огонь, вода, земля) приходит невечное, преходящее время. Когда кундалини шакти в муладхара чакре высвобождается через сушумну, шакти возвращается к своему изначальному бесконечному состоянию. Поэтому она и называется «поглотителем времени».



Шлока 18. Из всех 72000 нади важна только сушумна, путь шамбхави

В теле существуют 72000 нади. Сушумна — это Шамбхави, остальные нади не имеют большого значения.

Нет ни одной нади в нашем теле, которая не была бы существенной — так же, как важной является в этом мире каждая крупица жизни. С позиций человеческой жизни нищий не менее важен, чем король. Однако же в терминах важных обязательств перед обществом король является более важным. Аналогичным образом роль сушумны важнее, чем роль любой другой нади, поскольку это «королевская дорога» для наивысшей силы, кундалини. Это «основная магистраль», ведущая из глубин земли к высотам небес.

Согласно шлоке это путь Шамбхави, то есть путь шакти, принадлежащей Шамбху. Шамбху есть имя Шивы, означающее того, кто рожден покоем. Шамбхави является также именем Дурги, аспекта великой космической шакти. Шамбхави означает «та сила, которая дарует покой» или «существование покоя и благоденствия для всех».

В трактате «Шатчакра Нирупана» говорится: «В пространстве внутри меру, размещенные слева и справа, есть две сиры: шаши (ида) и михира (пингала). Нади сушумна, сущностью которой являются три гуны, находится в середине. Она является формой солнца, луны и огня (ида, пингала, сушумна). Ее тело, цепочка цветущих цветов дурмана (чакр), простирается от середины канды (муладхара) до головы, а ваджра внутри ее простирается, сияя, от медхры (мужской половой орган) до головы».

«Внутри нее находится читрини, которая сияет сиянием праны и которую достигает йог, занимаясь йогой. Она (читрини) является тонкой, как нить паутины, пронизывает все лотосы (чакры), которые расположены в позвоночнике, и являет собой чистый интеллект (способность различения). Она (читрини) является прекрасной из-за них (лотосов), которые нанизаны на нее. Внутри нее находится брахма нади, которая простирается от отверстия рта Хары (муладхара) до более высокого места, где обитает Адидева (сахасрара)».

«Она прекрасна, как цепочка молний и огней, подобна волокнам (лотоса) и сияет в умах мудрецов. Она чрезвычайно тонка, она — пробуждение чистого знания, воплощение блаженства, её истинная природа — чистое сознание. В ее устье сияет брахмадвара. Это место входа в область, которая окропляется амброзией и называется узлом, как и устье сушумны».

После сушумны следующими двумя основными нади являются ида и пингала. Затем идут гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Местоположения и назначения других основных нади кратко указаны в Упанишадах и различных йогических текстах, но сделано это не так ясно.

Гандхари — от «пупочного колеса» (собрание нади вокруг пупка) до левого глаза, позади иды; эта нади ассоциируется со зрением; соединяется с лепестком «Хам» (Ham) аджна чакры.

Хастиджихва — от «пупочного колеса» к правому глазу, спереди от иды, связана со зрением, соединяется с лепестком «Кшам» аджны.

Пуши — от «пупочного колеса» к правому уху, позади пингалы, связана со слухом.

Яшасвини — между пушей и Сарасвати, идет от большого пальца левой ноги к левому уху, связана со слухом.

Аламбуша — идет от кандастханы ко рту.

Куху — впереди сушумны, идет вниз к органам воспроизведения.

Шанкхини — между гандхари и Сарасвати, ниже сахасрары, соединяется с свадхистханой.

Курма — в районе грудинной кости, стабилизирует ум.

Пайясвини — между пушей и Сарасвати, идет от края правого уха к большому пальцу правой ноги.

Шура — от «пупочного колеса» к межбровному центру.

Варуни — между яшасвини и куху, идет вниз от пупка к муладхаре, помогает дефекации.

Вишвадхари — между хастиджихвой и куху, идет от пупка к кандастхане; считается, что она переносит четыре вида питательных веществ.

Саумья — идет к кончикам пальцев ног.

Каушики — оканчивается у больших пальцев ног.

Джихва — направляется вверх.

Рака — поглощает воду, собирает слизь в горле и синусных пазухах и создает чувство голода и жажды.

Читра — идет вниз от пупка, связывается с эякуляцией.

Виламба — вокруг «пупочного колеса».

Виджняна нади — каналы сознания.

Илталаа — выходит из муладхары из лепестка «Сам» (Sam).

Кааладхамини — выходит из муладхары из лепестка «Шам» (Sham).

Сутра — выходит из свадхистханы из лепестка «Рам» (Ram).

Вишваа и ивантикаа — выходят из свадхистханы из лепестка «Бхам» (Bham).

Иликаа, юкта и шукра — выходят из манипуры из лепестка «Нам» (Nam).

Каали, виджолика и илтаа — выходят из манипуры из лепестка «Там» (Тат).

Таарака — выходит из манипуры между лепестками «Рнам» (Rnam) и «Там» (Таm).

Маадхави — выходит из манипуры между лепестками «Рнам» (Rnam) и «Рдхам» (Rdham).

Таараа — выходит из анахаты между лепестками «Дам» (Dam) и «Пхам» (Pham).

Amumaa — выходит из анахаты между лепестками «Пхам» (Pham) и «Пам» (Раm).

Наага — выходит из анахаты между лепестками «Пам» (Раm) и «Нам» (Nam).

Шрикхаши — выходит из вишуддхи между лепестками «Аим» (Aim) и « Ем» (Em).

Амритаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Ем» (Em) и «Лриим» (Lreem).

Сарасвати — выходит из вишуддхи между лепестками «Риим» (Reem) и «Рим» (Rim).

Баалаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Рим» (Rim) и «Уум» (Oom).

Тиктаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Уум» (Oom) и «Иим» (Ееm).

Маатрикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Иим» (Ееm) и «Им» (Im).

Ешамаарикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Им» (Im) и «Аам» (Ааm).

Кумаарикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Ах» (Ah) и «Am» (Am).

Ситаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Am» (Am) и «Аум» (Аum).

Шива — выходит из вишуддхи между лепестками «Аум» (Aum) и «Оум» (Oum).





Шлока 19. Проведение саманы вайю вместе с кундалини в сушумну и заблокирована в ней
Шлока 20. Когда прана течет по сушумне, устанавливаетсясостояние манонмани, и тогда все практики являютсяутомительными

(19) Когда вайю возрастает, пищеварительный огонь (саману) следует провести вместе с кундалини в пробужденную сушумну и заблокировать.


(20) Когда прана течет в сушумне, устанавливается состояние манонмани (сознания, лишенного ума). Поэтому другие принудительные практики являются просто утомительными для йога.

Пока кундалини шакти не будет возбуждена и не начнет двигаться вверх по сушумне, не имеет значения, что вы практикуете и как много вы практикуете — все, что вы практикуете, будет вашим сознательным усилием, это не нечто самопроизвольное. Когда вы выполняете задержку дыхания, это делается сознательным усилием, но когда имеет место кевала кумбхака, это самопроизвольное событие — то, что происходит само собой. Пробуждение шакти означает самопроизвольность, спонтанность.

Праны могут сливаться только тогда, когда созревает время для этого, и йог может только ждать этого момента. Как день и ночь встречаются в предназначенный для этого момент, а не в тот момент, который вы считаете подходящим для этого, так и ида, пингала и сушумна сливаются только в определенное назначенное для этого время.

Поэтому йог должен принять своеобразное состояние ожидания — подобно слуге, ожидающему своего хозяина. Это состояние расслабленной готовности. Он остается уравновешенным и всегда готовым к тому событию, которое неизбежно произойдет в свое время. Он принимает то, что не в его силах и власти ускорить, но, тем не менее, то, что может случиться, связано с его собственной судьбой, и он должен быть усердным в садхане. Это должно интерпретироваться не как фатализм или леность, а как состояние самоотречения и готовности, которые должны поддерживаться постоянным осознаванием.

Вот почему расслабление в йоге является переживанием саттвическим, а не тамастическим. Для йога расслабление не является ни инерцией, ни леностью, ни праздностью, ни «выключением». Скорее это состояние уравновешенности и восприимчивости.

Слияние пран выливается в состояние, называемое манонмани, что буквально означает «ум без ума». Или, если быть более точным, это сознание или осознавание, лишенное индивидуального функционирования ума. Манонмани означает такое переживание, в котором в определенный момент барьер, или забор, который ограничивает индивидуальный ум и его функции, перепрыгивается или рассеивается, и за пределами этого забора раскрывается больший ум, который берет на себя управление всем.



Шлока 21. Прана и ум ограничивают друг друга
Шлока 22. Читта имеет два источника: васану и прану
Шлока 23. Успокоение и взаимозависимость ума и праны
Шлока 24. Ум и прана смешиваются, как молоко и вода
Шлока 25. Когда искореняется одно, искореняется и другое

(21) Через ограничение праны ограничивается мысль/противомысль, а через ограничение мысли/противомысли ограничивается прана (воздух).


(22) Читта имеет два источника, васану и прану. Когда один из них разрушается или делается неактивным, другой также становится неподвижным.


(23) Когда ум успокаивается, движение праны приостанавливается, а когда движение праны приостанавливается, ум спокоен.


(24) Ум и прана смешиваются, как молоко и вода. Они равны в своей активности. Когда есть движение или активность праны, есть ум (сознание). Где есть сознание, там есть прана.


(25) Поэтому, когда один уничтожается, другой тоже искореняется; если один активен, то и другой становится активным, и пока они существуют, все органы чувств являются активными. Если они взяты под контроль, достигается состояние мокши, или освобождения.

Для обозначения ума предназначено слово манас. Оно, однако, используется также для указания на конкретный аспект ума. Тотальный индивидуальный ум известен как антах карана. Манас является частью антах караны. Это мысль и противомысль. Используется также слово читта для указания ума, индивидуального сознания и аспекта антах караны, представляющего собой память. Некоторые ученые считают также понятия «читта» и «буддхи» идентичными. Давайте не будем здесь смешивать термины и детали.

Мы рассматриваем целый конечный ум, или конечное сознание. Для того чтобы уничтожить целый конечный ум, должен быть отделен каждый из составляющих его элементов, или таттв. Так, когда вы изымаете водород и кислород из воды, вода перестает существовать как единое целое; аналогичным образом, при отделении отдельных составляющих ума не остается больше цельного его восприятия.

То, что мы называем духовной эволюцией, представляет собой процесс «обратного» развития ума, потому что мы стараемся уничтожить индивидуальный процесс восприятия. Этот процесс должен быть сознательным переживанием, в противном случае вы будете просто входить в глубокий сон. При работе на тонкой, более глубоко лежащей структуре ума и тела постепенно отделяются элементы, составляющие ум. Посредством шаткармы, асаны, пранаямы, мудры и бандхи контролируются физиологические и тонкие элементы.

Ида нади канализирует силу воли и желания, или иччха шакти; пингала нади распределяет силу действия, или крийя шакти. Если эти две «линии» действуют, то поддерживается мирское переживание индивидуального тела и ума. Если они отсоединены, нет ни сознания, ни активности, как это имеет место во время глубокого сна. Если они «подключены» к сушумне, сознание и активность также имеют место, но они больше не ограничены рамками индивидуального тела и ума. Это переживание мокши.

Чувственные переживания имеют место тогда, когда сознание, или читта, переносится при помощи шакти к органам чувств. Если шакти не переносит сознание, то нет никакого чувственного переживания, пока оно не переживается физически, непосредственно через высшие центры мозга. Если не будет никакого стимула направить читта шакти, то соответствующий орган чувств действовать не будет. Мотивирующей силой, движущей читта шакти, являются желание и воля. Это порочный круг. Впечатления, или самскары, и глубоко укорененные желания, или васаны, мотивируют работу органов чувств, а органы чувств создают новые впечатления и самскары за счет своего контакта с памятью. Когда эти глубоко укоренившиеся впечатления будут уничтожены, тогда вы, вероятно, сможете контролировать свой ум непосредственно при помощи ума. Пока это не будет достигнуто, необходимо будет контролировать поток праны через органы чувств. Фактически эти васаны не исчезнут полностью до тех пор, пока не будет достигнута высшая стадия самадхи.



Шлока 26. «Меркуриальные свойства» ума
Шлока 27. «Меркуриальные свойства» праны

(26) Ртуть и ум подвижны по своей природе. Застабилизировав (схватив или зафиксировав) ртуть и ум, какого совершенства нельзя будет достигнуть ?


(27) О Парвати, когда ртуть и прана успокаиваются, болезнь выметается. Когда они бездействуют, даруется жизнь. Когда они останавливаются, человек движется в пространстве (Брахман).


Что это за «ртуть», о которой идет речь? Биологически элемент ртуть действительно присутствует в теле в незначительных количествах. Металлическая ртуть, ее пары и соли в более сильных концентрациях крайне токсичны.

В науке алхимии ртуть является одним из трех важнейших элементов, участвующих в трансформации и трансмутации базового металла в золото, что означает трансформацию основной природы человека в золото просветленной духовности.

Ртуть — это интересное и уникальное вещество. Это блестящий металл, который является жидким при комнатной температуре и остается таким даже при температуре —39 градусов. Она имеет большой коэффициент расширения и поэтому широко используется в термометрах и барометрах. Ртуть является хорошим проводником тепла и электричества, слабо окисляется и считается одним из благородных металлов. В природе она встречается наиболее часто совместно с серой в виде сульфата ртути, блестящего красного порошка, известного как киноварь или вермильон. Только сильнейшие из кислот, а именно, азотная и горячая концентрированная серная кислоты имеют силу заставить ртуть реагировать.

Свойства и качества ртути были известны в йоге и в тантрической медицине Индии в течение тысяч лет, и даже сегодня этот металл и его пеплы и соли используются в терапевтических целях. Ясно, что ее значение было хорошо известно Сватмараме и йогам направления Натх, которые были также «алхимиками», участвовавшими в решении некоторых задач трансформации низшей природы и грубого тела в более тонкую субстанцию — в чистое просветленное сознание, в божественное тело. Это наводит на мысль о том, что алхимия (которая тайно практиковалась ограниченным числом посвященных в Европе в темные века религиозных преследований в период перед Ренессансом) была частью широко распространенной в мире тантрической традиции, распространившейся по Европе, Западной Азии и Индии.

В химии ртуть действует как катализатор во многих органических и неорганических реакциях. Катализатор — это вещество, которое облегчает или ускоряет реакцию, но само в результате реакции остается неизменным. В алхимических процессах для преобразования металлов используются три основных элемента — ртуть, сера и соль. Алхимия считает, что ртуть сама по себе содержит серу и соль, сера содержит ртуть и соль, а соль содержит ртуть и серу. В тонком процессе преобразования ртуть является символическим катализатором, к которому привязаны либо флуктуирующая прана, либо колеблющийся ум, так что с ее помощью может быть извлечено чистое сознание. Следует также отметить, что в шлоках делается некоторое различие между эффектами стабилизации ума и ртути и стабилизации праны и ртути.

Здесь сера относится к уму (ментальности), к манас шакти, а соль относится к телу (жизненности), к прана шакти. Что же это за вещество-катализатор, ртуть, которое в состоянии объединяться либо с телом, либо с умом, чтобы произвести трансформацию сознания от грубого к тонкому и от низменного к благородному? Что это за сущность, которая, будучи зафиксированной в уме, дает возможность достигнуть любых совершенств, или сиддхи, или, будучи застабилизированной в теле, исцеляет все болезни и дарует жизнь? Конечно же, эта бесплотная алхимическая эссенция есть бинду.

Можно считать, что грубое проявление бинду в виде мужского семени имеет много характеристик ртути. Это блестящая лучащаяся жидкость, которая является очень тяжелой в том смысле, что очень трудно удержать ее от «падения» вниз в теле. Использование ртути в совершенствовании ваджроли уже обсуждалось в главе 3. Ртуть имеет отношение к бинду как катализатор или сосуд, в котором осуществляется трансформация сознания.

Согласно алхимии правильное соотношение между ртутью, серой и солью, то есть между бинду, телом и умом с добавлением энергии, называемое в алхимии «ртутью» (и имеющее те же характеристики, что и прана), может трансформировать низменное мирское сознание в золото, которое представляет собой просветленное сознание Атмана.

Таким образом, когда алхимик говорит о веществе ртуть, это символ некоторых более тонких проявлений — так же, как семя является физическим проявлением ментальных и физиологических процессов. Мы можем получить лучшее понимание того, что собой представляют ртуть и некоторые другие элементы, изучив информацию в следующей таблице.

Царство
Отец (сознание)
Сын (идвидуаль-ное сознание)
Мать (тело)

l.Бог (божественное)
Отец (атма)
Сын

(дживатма)
Святой дух (прана)

2. Человек
Дух

(атма)
душа (дживатма)
тело (прана)

3. Первоэлементы
воздух или огонь или воздух
огонь воздух вода
вода вода земля

4. Химические элементы
ртуть или сера
сера ртуть
соль соль


Подобно тому, как металл золото может встречаться в природе и может быть получен научными средствами путем трансмутации из других металлов, так и универсальное сознание может быть реализовано двумя способами: естественной эволюцией, которая является длинным и утомительным процессом, и посредством непрерывной йогической абхьясы, которая является катализатором этого процесса. Базовое понимание этой алхимии трансмутации металла в золото дает более глубокое понимание йоги.

Алхимия — это наука трансмутации, основанная на физическом явлении расширения, что является тем же самым, что и тантрическое понятие расширения ума и высвобождения энергии. Алхимия утверждает, что «ничто (не) выходит из ничего». Алхимия работает с основными химическими элементами, чтобы получать более чистое вещество, а в хатха-йоге основные элементы тела используются для раскрытия более тонкой сущности, атмы. Алхимия, как и йога, представляет собой науку об увеличении и улучшении того, что уже существует.

Основная философия алхимии совпадает с философией тантры. «Высшее (Шива) проявляет Себя через расширение, потому что внутреннее стремится распространиться наружу (спандана); идет борьба за выражение и проявление (шакти)». Алхимия учит, что Высшее (шива) существует во всем и проявляется через бесконечность форм (благодаря шакти): «подобно духовному семени, помещенному в темную землю материальной вселенной». Через веру (шраддха) и удовлетворенность в Высшем, или в чистом сознании, индивидуальный ум может быть преобразован из основных инстинктов, желаний, страстей и эмоций, которые представляются различными планетными металлами, в золото, то есть в космическое сознание.

Основные металлы имеют те же самые качества, что и невежество (авидья), и если они могут быть преобразованы в чистое золото, то почему не может быть истиной то, что различные состояния конечного ума и восприятие могут быть трансформированы в высшее сознание? Алхимия утверждает: «Внутреннее согласуется с Высшим, и Высшее согласуется с низшим». Это фундаментальный принцип тантры — то, что существует в макрокосмосе, существует и в микрокосмосе, и наоборот.

Металл ртуть, который мы рассмотрели как вещество, представляет собой средство, обеспечивающее проведение более тонких трансформаций в сфере ума, энергии и сознания. Ртуть часто приравнивается к буддхи, или высшему интеллекту. Согласно Веданте более высокие аспекты буддхи находятся ближе к Атману.

Другой аспект, который должен быть рассмотрен, это планета Меркурий (mercury — ртуть и Меркурий). Благодаря своему гравитационному притяжению Меркурий также оказывает определенное воздействие на каждую индивидуальность. Астрономически Меркурий расположен ближе других планет к Солнцу, так же как буддхи является ближайшим к Атману. Это самая маленькая планета, как буддхи есть наиболее тонкий аспект ума; она в полтора раза меньше нашей Луны и имеет максимальную линейную скорость, делая один оборот вокруг Солнца всего за восемьдесят восемь дней. По сравнению с Землей, которая делает один оборот вокруг своей оси за двадцать четыре часа, создавая чередование дня и ночи, Меркурий, как считалось, вообще не вращается вокруг своей оси. Одна сторона этой планеты всегда глядит на Солнце, а другая постоянно смотрит в темноту; одна часть буддхи всегда отражает Атмана, другая — индивидуальное сознание.

Двойственная природа планеты Меркурий в точности воспроизводит двойственную природу человека, его высшего и низшего «я», ида и пингала нади, сознательный и бессознательный ум, дживатму и параматму. Меркурий дал название свойству «меркуриальный, подвижный, непостоянный», относящемуся к личности или состоянию, которые даны в своих полярных крайностях.

В 1974 году, однако, данные от космического зонда «Mariner 10» в некоторой степени изменили эти древние представления, показав, что планета, в действительности, очень медленно вращается вокруг полярной оси, так что один целый земной год составляет только один день и полночи Меркурия. Удивительно, что это научное открытие сделано в то время, когда мыслящие люди во всех культурах стали понимать, что существующие структуры человеческих верований, построенные на резко очерченных «черном и белом», «хорошем и плохом», «правом и неправом», не являются универсальными законами природы. Это всего лишь сделанные человеком культурные наложения из прошлого, когда он пытался упрощенно понять и управлять природой, которая никогда не является только белым и черным, а всегда проявляет все цвета и их оттенки.

В греческой мифологии римский Меркурий — это бог Гермес, сын Юпитера и нимфы Майи, то есть продукт единения шивы, или чистого сознания, и шакти, или энергии. Это согласуется с тантрической концепцией бинду в отношении к шиве и шакти.

Согласно астрологии Меркурий физиологически связан с центральной нервной системой и со всем мозгом в общем, а также с дыхательной системой, со щитовидной железой и со всеми органами восприятия и чувствительными органами. В тонком теле это сушумна нади. Одной из характеристик Меркурия является страсть к знанию, к тому, чтобы быть сознательным, и к тому, чтобы передавать знания другим. Это также принцип связи посредством ментальной и нервной подстройки. Это означает передачу.

Таким образом, мы поняли, что если эти «меркуриальные элементы» в нас контролируются и стабилизируются, то мы сможем выполнить любое желание, которое может выдвинуть ум. Когда прана шакти застабилизирована, эти меркуриальные элементы определенно уравновесят обмен веществ, искоренят болезни и пробудят кундалини.

Представляет также интерес символ, используемый для обозначения Меркурия (и ртути). Он содержит полукруг, представляющий индивидуальное сознание, или дживатму, расположенный над полным кругом, представляющим сознание; ниже расположен крест, представляющий материю, проявленную энергию, иду, пингалу и сушумну. Этот крест получен из символа врачевания, где две змеи обвились вокруг вертикального стержня, указывая на две формы шакти вокруг сушумны. Символ меркурия содержит ответ на загадку жизни. Он подобен символу Ом.

Таким образом, когда в этих шлоках используется слово «мер-курий» или «ртуть», мы должны понимать все его возможные значения.



Шлока 28. Саттвическое состояние создается успокоением ума, праны и бинду

Когда ум спокоен, прана спокойна, тогда бинду является спокойным. Когда бинду удерживается спокойным, всегда наличествует саттвическое состояние, которое производит в теле устойчивость.

Источником бинду в теле является сахасрара чакра. Конкретным центром, из которого этот источник выпускает свой нектар, является бинду висарга в верхней части головы. Бинду проявляет себя также в нижних центрах тела. Когда бинду стабильно в мозговом центре, тогда оно стабильно и в нижней области.

Комментарий к трактату «Анандалахари» дает такое объяснение: «Луна, путешествуя через левую нади, иду, орошает всю систему своим нектаром, а солнце, путешествуя через правую нади, пингалу, высушивает нектар». Йог, который может ограничить поток читта шакти в иде у ее источника, стабилизирует бинду таким образом, что нектар не изливается и поэтому не высушивается праной.

Говорят, что, когда прана удерживается у входа в сушумну, а луна и нектар удерживаются в сахасраре, кундалини лишается и нектара, и праны и пробуждается. Кундалини сердито шипит и бросается вверх к источнику нектара, вследствие чего нектар начинает течь вниз неразрывной струей в аджна чакру и вся система насыщается. Результатом является состояние блаженной интоксикации нектаром. Это процесс трансформации переживания, обусловленный проникновением нектара в тело и ум и запускаемый фактом задержания и удерживания бинду. Тело и ум становятся устойчивыми, и это является основой для важного достижения в духовной жизни.

Хорошо известна история о великом индийском санньясине, жившем в конце прошлого века и известном под именем Свами Даянанда. Он был основателем Арья Самадж, популярного духовного движения, сторонники которого утверждали, что о божественном следует думать как о безымянной бесформенной вибрации Ом и что нет необходимости в преданности и поклонении божеству и в храмовых ритуалах. Он имел очень сильное духовное влияние на индийское общество. Однажды он говорил о необходимости брахмачарьи как основы силы и удовлетворенности в жизни. Некото рые из его слушателей остались неубежденными, и в конце встречи они подготовили свой экипаж для отбытия. Они увидели, что их животные не в состоянии были сдвинуть повозку, так что их поездка домой не могла осуществиться. Несмотря на понукания и побои, животные не могли сдвинуть телегу ни на дюйм. Тогда они обернулись назад и увидели, что Свами удерживает заднюю часть телеги. Такова устойчивость тела, и цель того, кто достиг устойчивости бинду, как это говорится в этой шлоке.



Шлока 29. Ум правит чувствами, прана правит умом, нада правит праной
Шлока 30. Согласно некоторым авторитетам, лайя есть освобождение

(29) Ум — повелитель органов чувств, прана — повелитель ума. Растворение является хозяином праны, и это растворение (лайя) является основой нады.


(30) Это, воистину, зовется освобождением, или мокшей, но другие могут и не называть это так. Тем не менее, когда прана и ум подвергаются лайе, создается неописуемый экстаз.

Конечный ум является управителем органов чувств, шакти несет ответственность за конечный ум. Если ум может реализовать свое изначальное состояние как шакти, он растворится в этом, и будет восприниматься нала, вибрация шакти. Свами Шивананда из Ришикеша так говорит о лайе: «Это состояние ума, когда человек отключается от объектов органов чувств и становится поглощенным в объекте медитации. Лайя дает возможность иметь совершенный контроль над пятью таттвами, умом и индриями, или чувствами. Флуктуации ума остановятся. Ум, тело и прана будут всецело подчинены».

Лайя — это поглощение двух полярностей — ума и праны, медитирующего и объекта медитации, непроявленной шакти и проявленной шакти. Это поглощение в том источнике, из которого вышла соответствующая пара противоположностей. Свидетель (медитирующий), то, что свидетельствуется (объект медитации) и акт свидетельствования (медитация) становятся единым, непрерывным осознаванием, а не тремя переживаниями, тремя сущностями. Это состояние самадхи.

Когда индивидуальные прана и ум поглощены в своем первоисточнике, нет сознательного, подсознательного или бессознательного существования. Что тогда остается? Это не смерть, поскольку во время смерти прана, воля и сознание поглощаются в каран шариру, или каузальное тело. По этой причине смерть не является мокшей. Во время смерти джива, или индивидуальная душа, все еще находится в ловушке законов пракрита. Состояние лайи, однако, означает поглощение в том, что существует за пределами каузального тела — в хираньягарбхе, космическом теле. Это поглощение праны и сознания в высших чакрах.

Есть два основных пути, которые возбуждают самопознание. Первый известен как викас, или активное усилие, а другой — как лайя, или полное поглощение. Путь викас включает в себя много различных практик йоги, которым могут научить многие учителя йоги. Лайя, однако, представляет собой процесс тантры, которому можно научиться только от того, кто является джняни гуру, или «гуру знания и мудрости».

Сватмарама утверждает, что переживание экстаза, создаваемое процессом лайи, есть не что иное, как мокша, хотя некоторые другие, которые следуют пути активного усилия, или викасу, могут оспорить качество лайя самадхи. В зависимости от психических особенностей ученика и силы гуру это может быть достигнуто без других активных усилий, от поглощенности тела и ума в большое космическое тело и ум.



Шлока 31. Поглощению ума предшествует кевала кумбхака

Когда вдох и выдох остановлены, когда использование органов чувств прекращено, когда нет никаких усилий и имеет место неизменное состояние (ума), йог достигает лайи, или поглощения.

Для того чтобы возникло состояние лайи, должна самопроизвольно случиться кевала кумбхака, причем не на несколько секунд, а на длительный период. Когда это случается, ум автоматически поглощается в точке концентрации. Одновременно отключаются органы восприятия. Все эти процессы ведут к лайе, или к самадхи.

Эта шлока, вероятно, должна быть сформулирована по-другому: когда дыхание приостанавливается на длительный период времени, ум и прана поглощаются в тонком и бессознательном состоянии сознания. Обусловленное осознавание можно сравнить с разложением белого света на все цвета спектра. Как существуют световые лучи различного цвета, так существуют и различные аспекты ума. Восприятие исходного, не разложенного на составляющие луча как белого аналогично поглощению праны и ума в сознании.

Когда нет осознавания мирской реальности, тела и органов чувств, тогда животные функции прекращаются. Однако, когда осознавание возвращается к сознательному состоянию, тело, прана и органы чувств снова начинают функционировать. Лайя возникает, когда вся прана тела входит в единение с космической праной. Это похоже на то, как крупная компания поглощает меньшую компанию со всей ее деятельностью; хотя меньшая компания продолжает функционировать под своим изначальным именем, в своем составе и в своем помещении, управление ею на более высоком уровне передано в другие руки.

Когда индивидуальный вибрационный ритм праны тотально гармонизирован с ничем не обусловленной космической праной, тогда имеет место слияние, но пока не будут растворены индивидуальные таттвы земли, воды, огня, воздуха и эфира, дыхание, ум и прана будут продолжать флуктуировать. В «Виджнянабхайрава Тантре» говорится: «Когда рождающий представления ум (манас), рождающий утверждения интеллект (буддхи), прана шакти (жизненная сила) и ограниченное эмпирическое «я» (ахамкара), эта четверка, растворятся, тогда появится ранее описанное состояние Бхайравы (Сознания)»



Шлока 32. Прекращение желаний влечет лайю
Шлока 33. Когда видение направлено и сконцентрировано, случается лайя

(32) Когда все явные желания полностью прекращаются и тело является неподвижным, возникает поглощение, или лайя, которое известно только высшему Я и не может быть описано словами.


(33) Там куда направлен взгляд, возникает поглощение. То, в чем элементы, чувства и шакти существуют внешним образом, и то, что есть во всех живых существах, — оба растворяются в том, что не имеет характеристик.

В «Виджнянабхайрава Тантре» говорится: «Всегда, когда вся полнота ума направлена либо на пустоту, либо на стену, либо на совершенную личность, эта полнота ума поглощается сама собой в Высшем и предлагает высшую милость. В чём бы ум ни находил удовлетворение, позволь ему концентрироваться на этом. В каждом таком случае истинная природа высшего блаженства проявит себя сама».

Удовлетворение есть тусти, которое указывает на глубокую движущуюся радость, где нет никаких ментальных возбуждений или флуктуации. В таком состоянии имеет место тотальное забвение внешнего мира и мыслей, или викальп (воображений и идей).

Желание из ума удалить невозможно. Желания укоренены глубоко, и их запас неисчерпаем. Ум состоит из желаний. Поверхностные желания материальных приобретений, достижений и удовлетворений могут быть упрощены и возвышены. У большинства людей есть три основные формы желаний. В шастрах они носят названия: витешара, «желания, связанные с собственностью и деньгами», питрешара, «желания, связанные с детьми, внуками, родом» и балешвара, «желание мужа или жены».

Это очень обычные желания. Четвертым типом желаний является локешвара, «желание имени, славы, власти». У большинства людей этот тип желаний отсутствует. Он присутствует лишь у некоторых людей. Когда есть локешвара, вам хочется быть известным или обладать большой властью, быть как Наполеон или Гитлер.

Васана есть «латентное, спящее желание», или «семя». Из васаны произрастает желание, жадность, гнев, затем желание освобождения, затем, наконец, мокша, или само освобождение. Желание знать, или виджняна, и желание освобождения являются позитивными и саттвическими желаниями. Эти желания необходимы для эволюции. Они не должны подавляться ни при каких обстоятельствах. Никогда не делайте эту ошибку, потому что когда-нибудь, когда вы будете пытаться подавить свои васаны, вы можете получить почти смертельный удар по своей личности. Как можно делать это? Это создает проблему, потому что васаны невозможно удовлетворить.

Желания неизбежны. Нет конца удовлетворению васан. Если даже для удовлетворения васан вам будет отпущен срок, сравнимый со временем существования земли, все равно им конца не будет, но если не будет васан, или желаний, то человек не будет прилагать усилий, он не будет работать, он не будет активным. Только у саттвической личности, которая достигла саттвического ума, может быть мало или совсем не быть васан. Однако, если человек в своей эволюции является раджастической или тамастической личностью, он должен иметь васаны. Если человек является ленивым (тамастическим) и если у него нет желаний, он станет еще более ленивым, но если у него есть желания, он побуждается к работе. Васаны принуждают его быть активным. Таким образом, в тамастическом состоянии васаны следует стимулировать; в раджастическом, или динамическом, состоянии они должны быть уравновешены; в саттвическом, или уравновешенном, состоянии они должны постепенно устраняться.

Как узнать, являетесь вы саттвической, раджастической или тамастической личностью? Самому судить очень трудно. Все считают себя саттвическими личностями, но есть некоторые признаки, по которым вы можете судить, принадлежите ли вы к этой фазе или категории. Если вы жадный, то вы не можете сказать, что вы саттвическая личность. Если вы вовлечены в различные виды деятельности или если ваш ум никогда не бывает в покое, то это указания на то, что вы являетесь раджастическим типом, то есть ваш темперамент является раджастическим.

Как узнать, что вы являетесь тамастической личностью? Вы будете подвержены лени и откладыванию всех дел «на потом». Люди, которые спят слишком много, являются личностями тамастическими. Когда вы осознаете дхьяну, внутренний покой и многие другие вещи, это указание на саттву. Поэтому, если человек является ленивым и все откладывает на будущее, в него следует «впрыскивать» васаны, поскольку без васан он не будет участвовать ни в чем.

Эволюция происходит от тамаса, то есть статического состояния, к раджасу, состоянию изменчивости, а не непосредственно от тамаса к саттве, состоянию восприимчивости. Сначала тамастический человек должен измениться в раджастического человека, а затем уж в гармоничного, саттвического человека. После этого вы станете тригунатитхой, «превзошедшим три состояния». Вы не сможете сразу превзойти все три васаны. Большинство людей в мире являются смесью этих трех состояний — в основном раджастическими, иногда немного тамастическими и немного саттвическими. Очень мало людей являются в основном саттвическими. Так что, в соответствии с доминирующим качеством человека, он и должен получать соответствующие садхану и дхарму. Васаны должны или урезаться, или исполняться, или очищаться (облагораживаться).

Таким образом, васаны не могут отсутствовать в нашей жизни; желания и страсти необходимы для эволюции человека. Так же, как вы используете одну колючку, чтобы вытащить другую, а затем выбрасываете обе, так и латентные васаны в тамастическом состоянии должны быть устранены при помощи других васан, поскольку участие в слишком большом числе васан приводит в конечном счете к развитию вайрагьи, или бесстрастия. Если вы подавляете васаны, вы поддерживаете состояние тамаса. Вы имеете склонность к этому; вы имеете расположение, или рага, к нему. Вы не можете удовлетворить свои желания в ежедневной жизни, но вы можете мечтать, вы можете фантазировать. Это и есть в данном случае так называемое удовлетворение.

Жизнь должна планироваться таким образом, чтобы у вас было время, когда вы должны удовлетворить один тип васаны, и еще другое время, когда вы могли бы удовлетворить другой тип васаны и так далее. Различные игры, деятельность, связанная с семьей и детьми, открытие госпиталя, путешествие в Ганготри или сидение в медитации — это все также васаны.

Как можно прекратить вхождение в подсознательный и бессознательный ум карм (причин/следствий) и самскар (впечатлений)? Зачем нужно стараться делать это? Зачем тратить свое время? Вы будете удалять самскары только для того, чтобы на их место вошло что-либо другое. Это как ситуация на железнодорожной станции или в аэропорте — один самолет улетает, другой прилетает. То же самое с самскарами. Можете ли вы закрыть глаза на них? В то время, когда вы сконцентрированы на природе своего переживания или на своем желании, как можно остановить самскары?

Вместо того, чтобы блокировать самскары, вы должны, скорее, прекратить их производство. Вы, однако, не можете прекратить их производство; вы производите их сознательно и бессознательно. Таким образом, вместо того, чтобы блокировать самскары, или взаимодействовать с ними, или пытаться устранить их, было бы гораздо лучше развивать, создавать или вызывать более сильные и духовно более возвышенные самскары. Так позитивное преодолеет негативное.

Когда вы стараетесь развить внутреннее переживание, вы развиваете сильные самскары. Эти самскары возможно закрепить, но для большинства людей это опасно. Потому что в своих усилиях закрепить и приспособить, усмирить и устранить самскары вы устраняете и изменяете свойства самой своей личности, и вы рискуете получить совершенно ненормальную личность.

Не делайте ошибки, не сражайтесь с самскарами, независимо от того, как вы это делаете — мантрой, янтрой, тантрой, хатха-йогой или даже религиозными практиками. Вы всего лишь взбудоражите структуру триллионов архетипов в своем мозгу. Что вы будете делать со всеми ими? Будьте очень позитивными; не сражайтесь с основой жизни. Через некоторое время васаны будут растворены, подвержены «возвышению, возгонке». Сначала васаны связаны с телом, семьей и карьерой, но позднее они будут возвышены. Как можем мы возвысить васаны?

Есть три способа возвышения васан, следует лишь быть уверенным, что вы не делаете ошибки в жизни. Идите надежным путем! Самый надежный путь — это развитие более высокой, более благородной и более возвышенной позиции в жизни, и тогда все эти позитивные самскары будут следовать за вами. Со временем все будет преобразовано. Вы не должны будете убивать свои самскары. Вы не должны будете разрушать основу своего существования, это деструктивный путь.

Вторым путем является путь карма-йоги, путь служения обществу, примером которого является путь Махатмы Ганди и подобных ему людей. Еще другим путем является путь достижения финального самадхи. Практикуйте полчаса медитации и шуньи (пустоты). Это три метода возвышения, или возгонки, васан. В самадхи васаны сгорают полностью; в карма-йоге васаны рассеиваются и становятся слабыми.

Есть и четвертый путь. Он очень труден. Вы все препоручаете «Богу», божественной космической воле. Пусть он делает, что хочет!





Шлока 34. Характеристики лайи

Некоторые говорят «лайя, лайя», но каковы характеристики лайи, или поглощения ? Лайя — это невспоминание объектов органов чувств, когда ранее глубоко укорененные желания (и впечатления) перестают повторяться.

В состоянии медитации, когда медитирующий, объект медитации и процесс медитации являются не тремя раздельными переживаниями, а единым переживанием, в уме нет никаких мыслей. Ум тотально поглощен, и это есть лайя. В ведической и тантрической традициях лайей называется поглощение таттв. Это означает поглощение грубой и индивидуальной энергии, или шакти, ее первоначальным космическим состоянием. Другие говорят о поглощении ума сознанием. И то и другое относится к одному и тому же. Индивидуальный ум является продуктом шакти, а первоначальное состояние шакти находится в тотальном равновесии с сознанием. Однако лайя должна определяться и пониматься как состояние тотальной унификации и отождествления с объектом концентрации, когда не существует переживания «я».

Это требует состояния ментальной чистоты. Это процесс устранения как внешних впечатлений, так и тонкого мира. Проблема, с которой сталкивается каждый садхака, заключается в том, как заставить успокоиться ум, который полон викальп, или фантазий. Абхинавагупта утверждает: «Когда есть викальпа, не принимай и не отвергай её, она удалится сама собой, и вы обнаружите себя таким, какой вы есть».

В «Шива-сутре» эта практика известна как шамбхавопайя. Вы должны концентрироваться на одной чистой мысли, или шуддха викальпе. Ашуддха викальпа — это мысль, которая привязывает вас к индивидуальному переживанию, в то время как шуддха викальпа — это то, что пробуждает в вас идею, что вы, фактически, являетесь универсальным, вселенским Я. Выполнение шуддха викальпы согласно «Шива-сутре» представляет собой шактопайю и джняна-йогу, потому что практикующий непосредственно использует ум и читта шакти.

Свами Шивананда определяет лайю как глубокий сон, но это не бессознательное состояние. Описание нирвикальпа самадхи, данное Свами Шиванандой, совпадает с описанием лайи, приведенном здесь, поскольку в нирвикальпа самадхи нет повторного появления впечатлений, самскар или васан. При переживании этого самадхи желания больше не влияют на сознание. В «Авадхута Гите» говорится: «Я огонь, который сжигает карму того, кто за пределами всей кармы, я огонь, который сжигает печаль того, кто за пределами всей печали. Я огонь, который сжигает тело того, кто за пределами тела. Я нектар знаний, однородный с Существованием, подобный небу».





Шлока 35. Шамбхави мудра предназначена не для каждого, но лишь для достойных

Веды, шастры и пураны подобны простым женщинам, но шамбхави является секретом, подобным женщине с хорошим приданым.

Конечно же, эта шлока не осмеивает Веды и т.п. Она только утверждает, что любой может прочитать эти шастры и понять то, что сможет, но тот, кто намерен получить существенное духовное переживание, должен будет практиковать. Для этой цели рекомендуется шамбхави мудра, но осваивать ее нужно будет под руководством гуру. Если вы практикуете шамбхави с искренностью и настойчивостью, то обязательно пробудится высшее переживание. Слово «Шамбхави» является именем созидательной силы сознания, (Шивы). Шамбхави может расшевелить Шамбху, или высшее сверхсознание. Шамбхави мудра известна также как бхрумадхья дришти, то есть пристальное вглядывание в межбровный центр.

В главе 3 были перечислены три мудры как наиболее важные, но шамбхави среди них не было. Вместо этого она была включена в главу о самадхи, и этому есть убедительная причина. В состоянии самадхи шамбхави мудра устанавливается сама собой. Свами Муктананда Парамаханса описывал, как его глазные яблоки поворачивались назад, в голову, без каких-либо усилий с его стороны, когда он находился в глубоких состояниях сознания.

Шамбхави связывается с женщиной с хорошим приданым, или кула. Тантра называет шакти, женский аспект и принцип природы, именем «кула». Шива, мужской принцип, есть акула, без приданого. Единение этих двух сущностей есть каула, откуда возникает ветвь каулачарьи. Это направление известно как вама марга тантра. Шамбхави представляет собой технику, используемую в тантре для возбуждения более глубоких состояний переживания. Этой практике обучают только посвященных. Поэтому, то, что сказано в шлоке, означает, что манускрипты, подобные Ведам, предназначены для широкой публики, но шамбхави предназначена для посвященных.



Шлоки 36, 37. Шамбхави мудра направляет прану и ум внутрь


ШАМБХАВИ МУДРА

(вглядывание в межбровный центр)


(36) Когда переносишь осознавание внутрь (однонаправленно, в одну точку) и внешний взгляд является немигающим, это, воистину, шамбхави мудра, сохраненная в ведах.


(37) Если йог остается с читтой и праной, поглощенными внутренним объектом, и взгляд неподвижен, смотрит, но не видит, это действительно шамбхави мудра. Когда дается благословение гуру, возникает состояние шуньяашуньи. Это истинное состояние Шивы (сознания).


Техника

Сядьте в медитативную позу и приготовьтесь к медитации. Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь вверх в межбровный центр.

Глаза должны быть неподвижными; пребывайте в таком состоянии максимально долго.

Когда глаза устанут, закройте их и зафиксируйте свой взгляд на чидакаше, области, расположенной перед закрытыми глазами.

После некоторой практики с открытыми глазами будет появляться свет.

После еще большей практики свет будет появляться, когда глаза закрыты. Концентрируйтесь на этой точке света. Когда свет появляется, следует концентрироваться на нем и удерживать его в центре.

Шамбхави мудра может практиковаться сама по себе или в комбинации с другими практиками пранаямы, бандхи и асаны. Она используется также в крийя-йоге. Когда вы сможете практиковать ее внешним образом без усталости глаз, практикуйте ее с закрытыми глазами.



Шлока 38. И шамбхави, и кхечари ведут к экстазу

Состояния шамбхави и кхечари, хотя они и отличаются по месту концентрации и по оказываемому влиянию на практикующего, оба приносят экстаз, поглощение в пустоте, переживание чит сукхи или блаженство сознания.

Кхечари непосредственно стимулирует лалану или бинду, которая выделяет нектар, создающий состояние экстаза. Лалана и бинду находятся очень близко к аджна чакре. Шамбхави мудра непосредственно пробуждает аджну. И шамбхави, и кхечари заставляют внешний ум «выключаться» и обе пробуждают внутреннее сознание. Муктананда утверждает, что во время его садханы выделения иногда обильно текли из черепной области, и его глаза самопроизвольно закатывались назад в шамбхави. В глубокой медитации его язык автоматически поднимался в носовые пазухи, а голос изнутри вещал, что возникнет еще более великое состояние переживания за счет открытия прохода к сахасраре.



Шлока 39. Совершенство в шамбхави ведет к унмани

При совершенной концентрации зрачки фиксируются на свете, путем приподнимания бровей, как описано ранее (шамбхави), затем фиксируют ум и мгновенно наступает унмани.

Что есть совершенная концентрация? Когда тотальность сознания знает только объект, на который оно концентрируется. Совершенная концентрация есть медитация, совершенная медитация есть самадхи. Когда вы длительное время пристально вглядываетесь в межбровный центр, появляется небольшой свет. Он должен быть виден с закрытыми глазами, и на этом свете следует концентрироваться до тех пор, пока ничего, кроме света, не будет видно. Когда в результате этой практики возникает самадхи, это называется унмани.



Шлока 40. Смущение, вызываемое интеллектуальным знанием

Некоторых людей сбивают с толку агамы, других — нигамы и логика. Они растеряны, не зная, как добиться освобождения.

Агамы — это шастры шиваизма, в которых Шива учит Шакти, будучи и гуру, и самой абсолютной реальностью. Нигамы — это шастры, в которых Шакти поучает Шиву, где уже Шакти является и гуру, и источником самореализации.

В агаме высшим является Шива, как Брахман в Веданте. Нигама, однако, утверждает, что Шива является «безжизненным» без Шакти и что поэтому Шакти должна быть реализована первой, потому что без этой реализации не может быть достигнут Шива. Люди, которые привязаны к одной из этих концепций, ограничивают свои возможности реализации и понимания, потому что Шива и Шакти, хотя и являются двумя противоположными аспектами, представляют собой в конечном счете одну и ту же силу.

В каждой юге была конкретная часть Вед, специально предназначенная для людей этого века, чтобы вести их в духовной и мирской жизни. Во времена сатья юги дхарма, или «правильный путь жизни», была дана в шрути; во времена трета юги — в смрити; во времена двапара юги — в пуранах; во время кали юги — в агаме, нигаме и тридцати четырех тантрах.

Садханы и стиль передачи духовных знаний в каждой из этих шастр относятся только к людям этой юги. Если садхана, предназначенная для одной конкретной юги, будет принята в другой юге, она не принесет плодов, поскольку способность человека верить и концентрироваться изменяется от века к веку. В трактате «Маханирвана Тантра» говорится, что, если человек кали юги выполнит некоторые яджны (огненные церемонии), которые выполнялись во времена сатья юги, он не получит желаемого вследствие отсутствия у него пашубхавы, или контроля за животными инстинктами.

Даже сегодня, в кали юге, духовные знания и садханы, приводимые в агаме, нигаме и тантрах, могут быть поняты очень небольшим числом людей. Люди в своем большинстве не в состоянии включить себя в садхану и в духовный поиск. Они в большей степени могут понимать то, что написано в газетах. Тем не менее, они в среднем более приспособлены к возможностям духовной эволюции за счет практик тантры и йоги, чем за счет аскетизма, определенного поведения и соблюдения различных правил, которые были более пригодны для других веков и для других поколений людей.



Шлока 41. Насикагра дришти и приостановка иды и пингалы

Ум уравновешен, глаза полуоткрыты, взгляд зафиксирован на кончике носа, луна (ида) и солнце (пингала) приостановлены, нет никакого движения (психического или ментального) — ты достигаешь формы света (джьоти), которая является бесконечной и полной, лучащейся, которая есть Высшее. Что еще можно сказать ?


«Взгляд зафиксирован на кончике носа» — это описание насикагра мудры, которая ранее не была перечислена среди мудр, но является практикой хатха-йоги, которая непосредственно пробуждает кундалини шакти в муладхаре. Следует сидеть в сиддхасане или сиддха йони асане и пристально и устойчиво смотреть на кончик носа. Глаза слегка сходятся к середине, так что видны обе стороны носа. Концентрироваться следует на самую середину. Сначала взгляд будет неустойчивым и глаза будут быстро утомляться. При небольшой каждодневной практике глаза быстро привыкнут. Когда вы смотрите на кончик носа, концентрируйтесь на дыхании носом, определяя, через какую ноздрю проходит воздух. Практика становится эффективной, когда обе ноздри открыты, то есть когда существует поток через сушумну.

Через десять минут закройте глаза и посмотрите на темное пятно перед глазами, чидакашу. Если вы видите свет в темноте, сконцентрируйтесь на нем, поскольку этот свет может полностью поглотить сознание.

Медитация — это самопроизвольный результат концентрации ума. Дхарану, или концентрацию, практиковать можно, но медитацию нельзя. Дхьяна, или медитация, возникает тогда, когда ум перестает отклоняться от точки концентрации и остаются только свидетель, свидетельствуемое и процесс свидетельствования. Дхьяна есть екагра, или однонаправленность (одноточечность) ума, когда вритти, или ментальные движения, ограничены процессом и объектом концентрации.

При внешнем всматривании в кончик носа возникает видение внутреннего света, потому что поток шакти в теле и уме становится концентрированным. Когда вы включаете лампочку, из нее излучается свет. То же самое применимо и к физическому телу. Кундалини шакти высвобождается из муладхары, она вытягивается вверх, в аджна чакру, и там появляется внутренний свет. Если этот свет виден, то на нем следует концентрироваться, поскольку он является сутью существования, внутренним светом, или джьоти. Целью практики насикагра мудры и является получение этого переживания.



Шлока 42. «Поклонение» шивалингаму

Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем. Лингаму всегда следует поклоняться, заблокировав ночь и день.


«Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем» — неясное предложение, которое не должно пониматься буквально. «Поклонение лингаму» означает концентрацию на атме, высшем сознании, и/или практику, ведущую к ее реализации. День и ночь означают иду и пингалу, хотя некоторыми это и может быть воспринято буквально. Лучшим временем для практики является время, когда открыта сушумна — на восходе и при закате солнца, в полдень и в полночь. Практика в другое время неизбежно оказывается бесполезной, потому что только в вышеуказанные моменты суток и тонкие тела, и тонкие состояния ума становятся легко достижимыми.

«Заблокировав ночь и день» означает остановку потока шакти в ида и пингала нади, то есть остановку сознания или осознавания дня и ночи, времени и пространства и всех других двойственностей, связанных с мирским сознанием. Только тогда появляется тонкое осознавание.

С тех пор как индологи и другие исследователи начали изучать духовные практики народов Индии в последние несколько веков, они неизбежно неправильно интерпретировали идею поклонения шивалингаму. В санскритском словаре, к сожалению, одним из значений слова «шивалингам» является «фаллос, мужской орган Шивы». Когда эти первые исследователи, которые были не очень сведущи в санскрите, его истории и грамматике, пытались объяснить и записать на своем языке изучаемые ими тексты, относящиеся к шивалингаму, то они просто брали словарь и приходили к выводу, что речь идет о поклонении фаллосу. Вслед за ними и другие исследователи делали ту же самую ошибку. Они даже думали, что речь идет о первобытных племенных ритуалах индусов, в которых все женщины поклонялись мужскому половому органу. Вот как часто работает оторванный от традиции и неразвитый мозг.

Согласно грамматике санскрита и философии, связанной с ним, термин лингам означает состояние, которое невидимо, но всё же существует. Многие мыслители и большинство художников и поэтов хорошо воспринимают это понятие. Вы не можете видеть эмоции, разочарования, радость. Если они есть в вас, вы можете чувствовать их. Если их нет в вас, вы не можете чувствовать их, хотя они и существуют в других людях. Это означает, что обычная человеческая эмоция должна иметь форму, хотя она и невидима.

Точно так же и сознание является бесформенным и абстрактным. Здесь сознание не означает человеческое сознание. Оно означает тотальное космическое сознание. Для указания на это сознание может быть использовано любое слово — Брахман, Бог, Аллах и т.д. Сознание является невидимым, абстрактным и бесконечным. Оно не может быть постигнуто конечным умом. Абсолютная реальность непостижима ни для кого, будь то святой, или йог, или даже парамаханса.

Если вы хотите постичь эту абсолютную реальность, есть только один путь. Вы должны стать ею, других способов не существует. Таким образом, это сознание, которое невозможно постичь какими-либо средствами, должно восприниматься через его символ. В санскрите этот символ носит название лингам. Это не фаллический символ, он носит название шивалингам. Шива означает абсолютное, изначальное, тотальное, космическое или универсальное сознание. Это все просто названия, шивалингам является всего лишь одним из представлений, или символов, этой космической сущности.

Сегодня в Индии шивалингаму поклоняются, его чтят, на него медитируют большинство индусов, но не сторонников каких-либо других религий. Однако, если вы изучите историю цивилизации, которая расцветала в средние века и даже в древние времена в Европе, то вы найдете убедительные доказательства того, что поклонение шивалингаму было весьма распространено в мире. Поклонение Шиве было распространено в древней доколумбовой цивилизации, в культуре и философии ацтеков, инков, краснокожих индейцев и даже в Мексике. Даже когда в конце прошлого и начале нынешнего веков производились раскопки разрушенных церквей в Англии, там находили шивалингамы. Это показывает, что поклонение лингаму не ограничивалось только религией индусов. Однако именно индусы сохранили его.

Овальный по форме камень шивалингама не вырезается, не высекается. Это камни естественного происхождения такой формы, варьирующиеся по размеру от нескольких дюймов до почти пятнадцати футов, то есть до пяти, шести метров в высоту. Их источник расположен вдоль берегов реки Нармада, исток которой находится в центральной Индии и которая течет на запад, впадая в конечном счете в Арабское море. Шивалингамы, найденные здесь, устанавливаются в храмах Шивы. Храмы строятся не потому, что у кого- то просто есть деньги для этого. Кто-нибудь имеет откровение во сне или во время медитации, и ему сообщается, где найти шивалингам и где построить храм.

Шивалингам — это не бог. Он не имеет ничего общего с ритуальным поклонением. Это очень древняя модель того события, в результате которого человек был наделен сознательным восприятием и которое перевело его из состояния обезьяночеловека в состояние человека. В глубине человеческого сознания и в центре мозга имеется невидимая сила и невидимая субстанция, без которых человек не является человеком. Вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Животное не знает этого, но вы знаете.

В шиваизме, то есть в культе Шивы, считается, что настоящий шивалингам сделан из хрусталя, из кристаллического вещества. В санскрите он называется спхатик лингам. В науке известны многочисленные воздействия кристаллов на материю, на вещество, на мозг. Это не просто кусок камня или стекла. Он обладает способностью захватывать все звуковые вибрации, грубые и тонкие. Любая вибрация, проходя через звуковую матрицу, через размерность звука, будет ударять в кристаллические объекты. Это может быть кусок кристалла, маленький хрустальный шарик, мала из хрустальных шариков, хрустальные четки или, может быть, хрустальный лингам.

Когда вы подвергаете себя воздействию спхатик лингама, что-то начинает происходить в вашем мозгу и в вашем сознании. Каждый раз, когда вы концентрируетесь на спхатик лингаме, он выбивает из глубин вашего бессознательного сознания некоторые образы. Источник этих переживаний и образов лежит в вашем бессознательном. Это за пределами сознательного ума, за пределами подсознательного ума. Это есть бессознательное, анандамайя коша, каузальное тело. В философиях Самкхьи и Веданты каузальное тело называется линга шарира, то есть тело линга, которое есть, но которое нельзя видеть. Поэтому концентрация или медитация на шивалингаме, будь он грубый или тонкий, считается очень важной, поскольку она может взорвать тот внутренний источник осознавания, где скрыто знание бесконечного и где запасена возможность великой эволюции человека.

В Индии имеются тысячи и тысячи храмов с подобными овальными шивалингамами, но из них только двенадцать считаются джьотилингамами. Джьоти означает «свет». Джьотилингам означает «светящийся лингам». Они расположены в одиннадцати различных местах Индии, а один — в Катманду, в Непале.

Внешний шивалингам ответственен за пробуждение вашего внутреннего шивалингама. Согласно науке тантры, кундалини и йоги, в физическом теле имеются двенадцать мест, где размещается шивалингам той же формы. Из этих двенадцати три считаются самыми важными. Один находится в муладхара чакре (сваямбхулингам), второй в аджна чакре (итаралингам) и третий в сахасрара чакре (паралингам). Считается, что в сахасрара чакре обитает чистейшее сознание в форме освещенного шивалингама. Возможно, спустя некоторое время ученые и обнаружат его, во всяком случае они определенно узнают, что на тело человека и его эволюцию, на природу человека и ее трансформацию, на сознание человека и его пробуждение влияют не внешние социальные факторы, такие как религия, политика, этика и мораль, а нечто другое, находящееся внутри человека и проявляющееся в нём. Что где-то есть шива в вас, тончайшая субстанция в вас, вы в физическом теле.

Лингам имеет отношение к каузальному телу. Вообще говоря, каждый человек имеет три тела. Конечное существование имеет место в трех основных телах, которые затем подразделяются на десять тел. Это утверждается не только в индусской философии, но и во многих древних культурах и цивилизациях. Это часть традиций розенкрейцеров и франкмасонов и даже кельтской традиции, существовавшей до христианства.

Эти три тела имеют следующие названия: грубое, или материальное, тело (стхула шарира), тонкое, или астральное, тело (сукшма шарира) и каузальное, или эфирное, тело, или тело шивы (карана шарира). Каждое тело может быть отделено, или сознание может передаваться от одного тела к другому. За пределами десятого тела или за пределами каузального тела существуют бестелесные Я, Атма, Бог, Брахман, Абсолют. Они находятся не внутри этих тел, а вне их. Если вы должны прибыть в эту точку и пережить, кто или что находится вне этих тел, то вам придется девять раз перепрыгивать через забор — от тела к телу.

Если вы хотите выбраться из того уровня сознания, которым вы ограничены, то вы должны использовать некоторые средства, которые должны оказывать непосредственное влияние на внутреннюю силу. Эта внутренняя сила называется шивой, и это и есть философия, связанная с шивалингамом.



Шлока 43. Кхечари мудра совершенствуется при наличии потока в сушумне
Шлока 44. Кхечари устанавливается, когда прана в шунье
Шлока 45. Кхечари стимулирует вьома чакру
Шлока 46. Отверстие сушумны должно быть «запломбировано» языком; в лунном потоке — Шива
Шлока 47. Форма кхечари из раджа-йоги также приводит к унмани

(43) Когда прана, которая находится в правой и левой нади, движется в среднюю нади (сушумну), это условие для кхечари мудры.


(44) Огонь (шакти), будучи проглоченным (подавленным) посредине между идой и пингалой в этой шунье (сушумны), является, воистину, условием для кхечари мудры.


(45) Пространство между солнцем (пингалой) и луной (идой) является «неподдерживаемым», и в нем расположена вьома чакра или центр эфира (пустоты). Эта мудра называется кхечари.


(46) В потоке из луны (бинду) есть возлюбленная Шивы (сознания). Отверстие непревзойденной божественной сушумны будет заполнено сзади (языком).


(47) Су шумна, полностью заполненная сзади (верхнее небо), также есть кхечари. За практикой кхечари мудры следует состояние унмани (сознания, не-ума).

Методы, указанные в трактате «Хатха-йога Прадипика», то есть шаткарма, асана, пранаяма, предназначены для пробуждения су-шумна нади. К этому моменту все уже сделано, как следует. Чакры очищены, пути через нади разблокированы, и может иметь место пробуждение. Мудры и бандхи предназначены для пробуждения кундалини, которая спонтанно вводит в состояние медитации.

Даже если вы не знаете, как медитировать, или у вас не хватает силы воли, но если вы практикуете кхечари мудру, то спустя некоторое время в тело потечет «сыворотка». Когда она смешивается с кровью и другими секрециями тела, состояние ума и поток праны меняются. Вы начинаете чувствовать «высокое», и структура волн вашего мозга меняется. Даже с открытыми глазами вы начинаете иметь какие-то другие ощущения и переживания. С закрытыми глазами вы можете иметь внутреннее переживание. Вы можете слышать внутреннюю музыку. Вы можете видеть красоту цветов в любое время года и где угодно. Вы можете видеть луну, даже когда ее нет на небе. Это не галлюцинация, это реальное и сознательное переживание. Тело становится спокойным и ум — устойчивым. Эта мудра — один из очень важных аспектов, которые хатха-йога унаследовала от тантры вместе с другими средствами расширения сознания.

Кхечари мудра, или набхо мудра, как ее еще называют, первоначально являлась тантрической практикой. Как было описано, ее можно практиковать двумя способами. Или подрезается основание языка, так что он удлиняется и может быть введен в надгортанник наподобие пробки, или кончик языка просто прижимается к задней части верхнего нёба.

Медитация может считаться духовной практикой, но ее воздействия на тело известны и подтверждены физиологически. Альфа-волны становятся более интенсивными, дыхание становится минимальным, потребление кислорода уменьшается, кровяное давление и температура падают. Риши знали об этих эффектах, и поэтому рекомендуют использовать для медитации различные асаны, а также мудры, особенно кхечари. Когда сушумна активна, пульс и давление крови уменьшаются, и в это время должна использоваться кхечари. Мудра определенно воздействует на двойственность медитации. Вы можете проверить это экспериментально. Практикуйте медитацию пассивного типа в течение шести месяцев. Затем смените практику на активный тип, включив мудры, вроде маха ведха мудры, и другие, особенно кхечари мудру. Природа ваших переживаний определенно изменится.

Когда медитация становится глубокой и ум поглощается в точке концентрации, случается унмани. Это начало самадхи, о котором говорилось ранее.



Шлока 48. Бхрумадхья — это место пребывания Шивы и царства унмани

В середине межбровья находится место Шивы, там ум находится в покое. Это состояние известно как турийя, или четвертое измерение. Здесь не существует времени.


Внешняя точка межбровного центра фактически является главной точкой концентрации, возбуждающей аджна чакру, или гуру чакру. Аджна чакра расположена в мозге в области шишковидного тела и продолговатого мозга. Если эта чакра пробуждена при помощи кундалини шакти, то имеют место ощущения и переживания, выходящие за пределы сферы пяти нижних элементов. Это центр сознания. Его биджа мантрой является Ом. Это точка окончания иды и пингалы. Выше аджны эти две нади сливаются с су-шумной, указывая на возможность переживания устойчивого, неизменного осознавания атмы.

Считается, что в этой точке осознавания обитает Парамшива, или Шамбху. Его шакти известна как Хакини, которая является белой и имеет шесть красных лиц с тремя глазами на каждом лице. У нее шесть рук, она держит рудракша мала, человеческий череп, дамару (маленький барабан) и книгу, а две свободные руки заключены в вара и абхьяса мудры. Она сидит на белом лотосе, над ней итара лингам (блестяще черный) внутри перевернутого треугольника. Это внутренняя атма. Из трех сторон треугольника исходят искры света. Над ним находится манас (чакра), а еще выше — область луны, в которой Парамшива и его Шакти сидят на хамсе (белом лебеде).

В трактате «Шат-чакра-нирупата» говорится: «Это ни с чем не сравнимое и восхитительное место обитания Вишну (то есть ишта деваты). Хороший йог в момент смерти с радостью помещает сюда свое жизненное дыхание (прану) и входит (после смерти) в этого высшего, вечного, нерожденного, изначального Дэва, в Пурушу, который был ранее трех миров и который известен благодаря Веданте». «Хороший садхака, чья атма есть не что иное, как медитация на этом лотосе (на аджна чакре), может по своей воле быстро войти в тело другого и стать лучшим среди муни, все знающим и все видящим. Он становится для всех благодетелем и сведущим во всех шастрах. Он реализует свое единство с Брахманом и приобретает чудесные силы. Полный славы и долго живущий, он когда-нибудь становится Создателем, Разрушителем и Хранителем (Брахма, Махешвара, Вишну) трех миров».

Аджна чакра имеет два лепестка: в левом находится полная луна и биджа мантра «Кшам», в правом — солнце и биджа мантра «Хам». Это центр Рудра грантхи, бинду, нады и шакти. Он соответствует таполоке (миру тапаса).

Свами Шивананда утверждает, что при концентрации на этом центре кармы прошлых жизней разрушаются, практикующий становится дживанмуктой и приобретает восемь основных сиддхи, а также тридцать две другие менее значительные сиддхи.

Аджна означает «команда». Из этого центра контролируются системы тела и состояния осознания. Он ответственен за интуитивное знание и, что более важно, он является местом обитания кундалини шакти после того, как она достигнет сахасрара чакры.

В Индии многие люди носят в месте аджна чакры в межбровье красную отметку. У женщин это точка, у мужчин — вертикальная линия. Она сделана краской синдхур, содержащей ртуть. Это делается для того, чтобы помочь развить высшее осознавание и пробудить аджна чакру.

В йоге делается тотальный упор на аджна чакру. Концентрация на межбровный центр известна как шамбхави мудра. Ее можно развивать посредством тратаки. Для этого есть два основных способа. Если вы можете правильно обращаться с аджна чакрой, вы можете привести в порядок различные системы тела — выделительную, дыхательную, нервную, кровеносную, мозг. Вы можете управлять и манипулировать всеми ими. Это метод йоги. Конечно, практикуются асана, пранаяма, мудра, бандха, медитация, концентрация и релаксация, но наиболее важно, чтобы вы стали хозяином этого командного центра в области шишковидного тела.

Шишковидное тело — это гуру, учитель, а гипофиз — это ученик. Между ними должны быть определенные отношения. Пока эти взаимоотношения существуют, с вами все будет в порядке. Когда шишковидная железа становится учеником, а гипофиз — гуру, вас осаждают все возможные виды проблем; эмоциональные проблемы, ментальные проблемы, психические проблемы и физические проблемы, повышенная или недостаточная активность щитовидной железы, повышенная активность или подавление работы надпочечников, нарушение балансировки метаболизма и катаболизма. Это состояние анархии в теле, уме и жизни. Это обобщенное состояние болезни, отсутствия здоровья.

Врач ставит диагноз и прописывает лекарство за лекарством — антибиотики, седативные средства, транквилизаторы и т.д. Врачи сами не знают в точности, что они делают и что должно происходить, потому что они считают это тело собранием костей, костного мозга, плоти и крови.

В йоге, однако, рассматривают это тело как проявление двух энергий, сознания и жизни, ума и праны. Для поддержания равновесия между этими двумя сущностями концентрация должна пробудить аджна чакру.

Сватмарама описывает неподвижное состояние ума, или турийю. Упоминаемая здесь турийя означает обширное и все охватывающее «четвертое измерение», в котором шакти не сжимается и не расширяется, а находится в единении с шивой, или сознанием. Турийя есть Ишвара, или бинду. В третьем измерении шакти расширяется и сжимается. В трактате «Авадхута Гита» утверждается, что Абсолют находится за пределами даже этого четвертого измерения: «Где нет ни трех состояний сознания, ни четвертого, там йог достигает Абсолюта в самом себе. Как можно быть связанным или свободным там, где нет ни добродетелей, ни пороков?»





Шлока 49. Достижение йога нидры посредством кхечари

Кхечари должна практиковаться, пока не наступит йогический сон. Для того, кто достиг йогического сна, время не существует.

Йогический сон, или йога нидра, это состояние, в котором сознательный ум затухает, но осознавание остается. Сегодня йога нидра стала конкретной практикой йоги, в которой практикующий лежит в шавасане и сознательно расслабляет все тело, часть за частью, а затем концентрируется на естественном дыхании. При использовании этого метода подсознательный ум выходит на поверхность, а сознательный ум уходит. Вначале практикующий будет засыпать, но со временем он сможет сохранять осознавание во время состояния сна.

Йога нидра — это состояние, в котором человек сознательно осознает все во время свапна авастхи, или «состояния дремоты», и, еще глубже, сознательное осознавание сохраняется во время сушупти авастхи, или «состояния глубокого сна». Для большинства людей это невозможно. С практикой, однако, возможно оставаться осознающим, находясь в подсознательном или дремотном состоянии. Большинство людей будут иметь ощущение «падения» непосредственно перед входом в состояние сна. Это полусознательное состояние, или состояние осознавания при погружении в сон. Здесь вы еще не спите и являетесь осознающим, но сознательный ум тотально расслаблен до точки растворения. Это состояние йога нидры.

Сон является биологическим фактором, который может быть вызван психологически. Сон является самопроизвольной пратьяхарой, то есть отключением органов чувств, имеющим место при физической и ментальной релаксации. Все это время в системах тела имеют место специфические изменения и доминирующей является парасимпатическая нервная система.

По мере погружения в сон возможности органов чувств постепенно «отсоединяются» в определенном порядке и осознавание передается в более глубокие слои ума. Во время погружения в сон бодрствующее состояние эго медленно распадается. В йога нидре состояние бодрствования не теряется, исчезают только внешние воздействия на эго. Во сне имеет место тотальное неосознавание эго.

Исследователи сна подразделяют сон на четыре различные стадии. На первой стадии имеет место измененное состояние сознания и расслабление тела, а альфа-волны мозга становятся доминирующими (с частотой около 7,5 герц). Во второй фазе, во время сновидений, имеют место психическая активность и физические движения, а мозг производит тэта-волны (4—7 герц). В глубоком сне, на стадиях три и четыре, осознавание перемещается в бессознательный ум, который характеризуется дельта-волнами (частотой от 0 до 3,5 герц).

Первоначально в состоянии йога нидры доминируют альфа-волны, но потом йог может сохранять осознавание во время наличия дельта-волн в глубоком сне. Поэтому нидра, или сон, может быть вызвана биологически, то есть химическими реакциями внутри тела, которые подавляют механизмы деятельности центрального мозга, ретикулярную активирующую систему и кору головного мозга, а также психологически через ментальный контроль.

Вход в йога нидру при помощи кхечари мудры представляет собой комбинацию физиологического и психологического подходов. Однако использование только одной кхечари требует очень большой практики, чтобы войти в состояние йога нидры. Ее следует практиковать совместно с удджайи пранаямой и с концентрацией на конкретный символ или форму.



Шлока 50. Неподдерживаемый ум подобен горшку в пространстве

Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йог подобен горшку, наполненному пространством внутри и снаружи.

Неподдерживаемый ум — это такое состояние ума, когда на него не воздействуют самскары, или вритти, которые могли бы беспокоить его. Он становится совершенным приемником и хранилищем космических вибраций и сознания. Так, если у вас есть бутылка и вы наполняете ее водой, то чем больше воды вы вливаете, тем меньше воздуха она содержит; то же происходит с умом. Чем больше вы наполняете свой ум мирскими мыслями, желаниями и т.п., тем меньше чистых космических вибраций может проникнуть в него. Поэтому очень важно опустошить ум от концепции эго, памяти, мыслей, фантазий и интеллекта.

Неподдерживаемый ум — это состояние нирламба, или нирбиджа, самадхи. Это состояние, лишенное проявления шакти, эго, интеллекта, памяти и т.п. Это состояние непроявленных шакти и сознания. В «Мандукья Упанишаде» утверждается: «Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальные души (дживы) сливаются с Атманом». Вследствие осознавания сосуда (ум/тело) пространство (атман) внутри него считается отличным от пространства (атмана) снаружи. Когда есть понимание того, что пространство (атман) внутри есть то же самое, что и пространство (атман) снаружи, и что сосуд (ум/тело) не может создавать различий между ними, реальностью становится единое пространство (атман). Это разрушение сосуда (отождествления себя с умом/телом).

В своем комментарии к «Мандукья Упанишаде» Ади Шанкарачарья еще больше проясняет эту иллюзию индивидуальности: «Как пространство внутри сосуда появляется в момент создания сосуда или как пространство внутри сосуда исчезает вместе с разрушением сосуда, так и индивидуальная душа появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается с высшим Я при разрушении этих составных частей».



Шлоки 51, 52. Приостановка дыхания и успокоение ума

(51) Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть шакти в сушумне приостановлена). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах (то есть в Брахмарандхре).


(52) Воистину, когда практикуешь с дыханием (праной) день и ночь на протяжении пути праны (сушумна), прана и ум поглощаются здесь.

Эти шлоки суммируют то, что уже говорилось по поводу пранаямы в главе 2.



Шлока 53. Когда тело наполнено нектаром, оно становится совершенным

Все тело от подошв ног до головы должно быть заполнено нектаром. Тот, кто преуспел в этом, имеет прекрасное тело, огромную силу и бесстрашие.

Что в действительности представляет собой этот нектар, наука сказать не в состоянии. Йоги называют его амброзией или амритой. Мрит означает «смерть», амрит есть «то, что выше смерти и никогда не умирает». Смерть — это процесс майи, или пракрити. То, что превосходит влияние распада и рождения, превосходит и майю. Есть только одна вещь, которая выше смерти и майи, и это — атма. Когда тело наполнено этим нектаром, ум опьяняется переживанием атмы. Свами Муктананда рассказывает, как в состоянии глубокой медитации амброзийное молочко иногда текло по его небу и входило в пищеварительный огонь и в нади. Он видел, как нектар заполняет тело «подобно рассеянному свету, распространяющемуся по всем 72000 нади со скоростью молнии». Из этого возникает видение кундалини шакти во многих формах, и его тело «становилось все более легким, стройным, подвижным, сильным и стойким против болезней».

В индусской мифологии имеется много историй о великих святых, которые, опьяненные идеей высшей атмы, выживали в обстоятельствах, в которых средний человек определенно бы погиб. Даже в Библии и других религиозных книгах есть такие истории. Хотя личные представления людей об образе Бога в существенной степени варьируются, в любом случае это вера в высшую Космическую Волю, которая для всех одна и та же, и эта вера может сдвинуть горы, когда обе воли действуют в унисон.



Шлока 54. Центрирование ума и шакти
Шлока 55. Центрирование атмы в Брахме

(54) Сделав шакти центром ума и ум центром шакти, наблюдай ум, делая объектом (концентрации) высшее состояние.


(55) Сделав атму центром Брахмы, сделав Брахму центром атмы и сделав все Брахмой, оставайся без единой мысли (в самадхи).

Когда кундалини находится в аджне, бинду или сахасраре, шакти находится в центре ума и ум находится в центре шакти. Ум и все его компоненты, которые мы переживаем, являются продуктом шакти. Именно шакти в форме ума отражает объекты, показанные ему. В «Тантрараджа Тантре» говорится: «На массе солнца Парашива отражается в зеркале чистой вимарши, маха бинду появляется на стене читты, освещенное отраженными лучами». Здесь шакти сравнивается с зеркалом. Это зеркало есть стена читты (экран ума). Ум не должен содержать ничего, тогда он будет действовать как зеркало, направленное на солнце, то есть оно будет отражать чистое сознание. В противном случае он отражает грубые, тонкие и каузальные проявления. Когда ум, как ничего не различающая шакти, отражает свет атмы, это именно тот свет, который переживается как просветление. Поэтому объектом концентрации должна быть атма.

Слово «кхе», используемое в оригинальном тексте, означает здесь Брахму, но оно может также означать акашу, или эфир. Это означает высшую цель. «Сделав атму центром Брахмы и Брахму центром атмы», то есть реализовав индивидуальное существование как единое целое, оставайтесь без каких-либо индивидуализирующих концепций. Следует постичь, что атма всегда является центром Брахмы, и наоборот. Это, однако, непостижимо, когда ум полон вритти, или движения. Это подобно ситуации, когда в дождливый день смотришь на пруд, стараясь увидеть свое отражение. Когда вритти прекращаются, когда дождь перестает беспокоить воду, тогда может прийти видение, которое возвращает нас к вступительной сутре Патанджали: «Йога есть прекращение флуктуирующей структуры ума».

В трактате «Авадхута Гита» Даттатрейи утверждается: «Пространство наполнено Им (Брахманом), но Он не наполнен ничем. Он существует внутри и снаружи. Он самосущий и непрерывный. Ум —это, в действительности, форма пространства. Ум, в действительности, многолик. Ум есть прошлое. Ум есть все. Но, в действительности, нет никакого ума. Единение и разделение не существует ни для тебя, ни для меня. Нет ни тебя, ни меня, ни всей этой вселенной. Все, воистину, есть одно космическое Я.

То, что средний человек считает реальностью, отделенной от сверхсознания, является, фактически, частью сверхсознания, но без каких-либо отличительных черт, потому что ничто не может существовать само по себе. Для того, чтобы существовать индивидуально, оно должно быть определено по отношению к чему-либо другому. То, что воспринимается как реальность, всегда является частью чего-то большего и запредельного, и, по сути, это что-то является Брахманом. Невозможно выделить из него ни какую-либо индивидуальность, ни какую-либо «общность».

Единственное яблоко представляет все то дерево, на котором оно росло. Только потому, что вы не видите дерева, когда смотрите на яблоко, нельзя доказывать, что дерево не существует. С другой стороны, по мере того, как дерево растет, появляются яблоки, которые потом падают с дерева и растворяются в той земле, откуда это дерево выросло. Мы можем сказать, что не было никакого индивидуального существования яблока, реальным были только рост дерева и его развитие. Так же обстоит дело с появлением и уходом душ. Как потенциал дерева выражается в яблоке, так и потенциал всей вселенной выражается в индивидуальных именах, формах и существах.

Другим способом сказать «помести атму в центр Брахмы» является «осознай, что атма является потенциалом Брахмы, осознай Брахму» — так же, как яблоко и дерево в своем потенциале не отличаются друг от друга.



Шлока 56. Шунья внутри и снаружи
Шлока 57. Отсутствие мыслей
Шлока 58. Мир есть порождение мыслей

(56) Внутри пустота, снаружи пустота; как пустой сосуд в пространстве, полностью наполненный изнутри, полностью наполненный снаружи; как горшок в океане.


(57) Без мысли о внешнем или даже о внутреннем, все мысли исчезают — все до единой.


(58) Весь мир есть лишь порождение мыслей. Игра ума создается лишь мыслями. Если превзойти ум, который состоит из построенных мыслей, определенно будет достигнут покой, о Рама!

«Ишавасья Упанишада» называет все «полнотой», от которой ничего нельзя отделить, потому что все является частью этой «полноты». Весь этот мир, вселенная, галактики и звезды являются тотальным «раскрытием, распусканием» природы (то есть шакти), и хотя он находится в постоянном движении и преобразовании и те или иные формы его все время появляются и исчезают, ничто никогда не теряется из этого целого — целое остается единым. Это философия тантры, йоги и Веданты.

Тонкая сущность чистейшего существования находится и внутри, и снаружи всего. «Аштавакра Самхита» утверждает: «Как все заполняющее пространство находится и внутри, и снаружи сосуда, так и вечный и все заполняющий Брахман присутствует во всех вещах». В действительности, имеется лишь одно реальное состояние, а все остальные модификации являются всего лишь относительными определениями, которые, в конечном счете, иллюзорны.

«Авадхута Гита» даже вообще отрицает реальность индивидуального существования. В ней говорится: «Не существует ни сосуда, ни внутреннего пространства сосуда. Не существует ни индивидуальной души, ни формы индивидуальной души. Познай абсолютного Брахмана, лишенного познаваемого и познающего. Как пространство внутри сосуда растворяется в универсальном пространстве, когда сосуд разбивают, так и йог в отсутствие тела растворяется в высшем Я, которое есть истинное бытие. Нет ни пространства в сосуде и самого сосуда, ни индивидуального тела или индивидуальной души. Нет никаких различий между причиной и следствием (карана и карья). Почему ты, тождественный во всем, грустишь в своем сердце?»

В предельном состоянии переживания нет никаких различий между чем-либо; все является частью целого. Однако, когда тотальное переживание еще не достигнуто, нельзя отрицать переживание отделенности сознания и переживание двойственности.

Даттатрейя спрашивает: «Как может быть разделён Он, Единый и Все пронизывающий, который без усилий движет все, что движется?» Когда вы считаете каждый объект сделанным из частиц, и это комбинация ровно тех частиц, которые составляют вселенную, как можете вы отделять один объект — он ведь часть целого. Аналогичным образом, Абсолют есть все проявленное и непроявленное, все, что было, есть и будет.

«Авадхута Гита» далее утверждает: «Нет никакого воображаемого разделения тел. Нет никакого воображаемого разделения слов. Я, воистину, Абсолют и высшая истина... Ты есть Тот, кто есть внешнее и внутреннее. Ты подлинный Единый, существующий везде и во все времена. Почему ты бегаешь туда-сюда, введенный в заблуждение наподобие нечистого духа? Когда сосуд разбит, пространство внутри него поглощается бесконечным пространством и становится неразделимым. Когда ум становится чистым, я не вижу никакой разницы между умом и высшей сущностью».

В конце шлоки 58 Сватмарама восклицает: «О Рама!», и это указывает на то, что это взято из другого классического текста «Йога Васиштха». Этот текст имеет форму диалога между Господом Рамой и его гуру Васиштхой о природе реальности, в котором Васиштха использует аналогию с горшком для определения сознания и индивидуальности.

Возвышенная философия невидимой, вечной и бесконечной реальности и иллюзорности индивидуальности, разделения, двойственности и смерти являются сутью традиции адвайты. Эта философия известна также как Веданта. Йога и тантра являются средствами для перехода от состояния двойственности к переживанию реальности, единения, единства. Разделение не отрицается, не отрицается и Абсолют. Тот факт, что Сватмарама использует учение трактата «Йога Васиштха», показывает связь между хатха-йогой и джняна-йогой и то, что при физическом пробуждении кундалини ум расширяет свои границы.



Шлока 59. Ум растворяется в самадхи

Как камфара (растворяется) в огне и соль (растворяется) в море, в самадхи ум растворяется в «Том» (в таттве).

Представьте себя ложкой соли, которая, будучи отделенной, отождествляет себя с солью, но, будучи смешенной с морем, становится частью его. Вкус соли еще остается, но ваша отдельная сущность как порция соли утеряна. То же самое относится к сознанию, присущему индивидуальному уму. Когда сознание вливается в тотальность единого сознания, то только это сознание и остается. Есть еще «вкус» сознания, как вкус соли в море, но отдельного осознавания больше не существует. Свами Йогананда Парамаханса описывает это так: «В савикальпа самадхи йоге (или единении) вы погружаете себя (сознание эго) в свое Я (универсальное сознание). В нирвикальпа самадхи йоге (или единении) вы обнаруживаете себя (сознание эго) в своем Я (универсальном сознании)».



Шлока 60. Познающий, познаваемое и познавание сливаются
Шлока 61. Двойственность исчезает вместе с исчезновением ума
Шлока 62. Исчезновение ума приводит к кайвалье
Шлока 63. Существуют различные методы достижения самадхи

(60) Все, что может быть известно, все, что известно, и само знание называется умом. Когда познающий и то, что известно, исчезают, тогда нет двойственности или другого пути.


(61) Все, что есть в этом мире, живое и неживое, есть создание ума. Когда ум достигает унмани, двойственность исчезает.


(62) Когда все известные объекты исчезают, ум поглощается или растворяется. Когда ум растворяется, наступает кайвалья.


(63) Таким образом, на пути к самадхи есть много различных методов — в зависимости от индивидуальных переживаний, — рассказанных великими (махатмами).

Когда познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в единое переживание, достигается однонаправленность (одноточечность) ума, который становится состоянием космического, или универсального, сознания. Когда все эти три восприятия существуют, то имеет место индивидуальный ум. Патанджали утверждает: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума (свободного от вритти) в познающем, в познаваемом и в органах чувств — точно так же как отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Это состояние самапатти предшествует самадхи.

Все три состояния вытекают из одного состояния сознания. Познающий есть субъект, познаваемое есть объект, а процесс познания есть связь между ними. Когда переживание субъекта и объекта становится одним неразделенным переживанием, тогда имеет место объединение сознания. Познающий, познаваемое и процесс познания представлены символом Ом, формулой четырех состояний: джаграт, свапна, сушупти и турийя. В трактате «Кама-кала-виласа» утверждается: «Познающий, познаваемое и процесс познания есть три бинду и формы биджи (махабинду)».

Три бинду — красное, белое и смешанное (шива, шакти и шива/ шакти в единении) проявляются на всех уровнях существования. Одно бинду считается позитивным, другое негативным и третье — нейтральным. Аналогично подразделяются три состояния ума. Как три бинду происходят из одной неделимой энергии, так и состояния ума происходят из одного неделимого источника сознания. Это состояние махабинду.

Шакти и сознание проявляют себя различными способами через различные царства, поэтому и существует так много средств восстановления единства. Это делается через тело, прану или ум любой из существующих садхан, но в конечном счете все они требуют объединения трех вышеуказанных сущностей. Какой садхане следовать, зависит от того, что привлекает все ваше внимание.

С точки зрения Веданты, однако, не существует, на самом деле, ни познающего, ни познаваемого, ни соответствующего процесса. «Авадхута Гита» говорит: «Познай абсолютного Брахмана, лишенного познаваемого и познающего». Существование двойственности отрицается. «Некоторые ищут недвойственность. Они не знают истины, которая одна и та же во все времена и везде и которая лишена как двойственности, так и недвойственности. Знай, что Я везде, единый и непрерывный. Я есть медитирующий и высший объект медитации. Почему вы делите неделимое? Если Я есть отрицание различия и не различия, если оно есть отрицание познанного и познаваемого, если есть только один неделимый и всеобъемлющий Абсолют, то как может быть третий (каузальное), как может быть четвертый (турийя)?»

Веданта придерживается мнения, что в реальности существует только Брахман. Все другое есть ложное знание. «Если это природа не Я, как может быть самадхи? Если это природа Я, как может быть самадхи? Если есть «существует» и «не существует», как может быть самадхи? Если все есть одно и вытекает из природы свободы, как может быть самадхи?»

Итак, существуют две точки зрения. Первая точка зрения — это точка зрения тантры и йоги, в которой есть индивидуальное сознание, есть высшее сознание, есть ум, есть таттвы и различные состояния самореализации. Это двайта. Вторая точка зрения заключается в том, что все есть не что иное, как Брахман, высшее состояние; тогда не может быть ничего другого, то есть двойственности. Это адвайта. Тантра и йога, однако, рассматривают обе точки зрения. Адвайта объясняет реальность после того, как имела место реализация. Тантра и йога объясняют реальность до и после самореализации.



Шлока 64. Приветствие сушумне, кундалини, амрите, манонмани, шакти, атме
Шлока 65. Концентрация на налах
Шлока 66. Нада анусандхана ведет к лайе

(64) Приветствие сушумне, кундалини, нектару, текущему из луны, состоянию ума без ума (манонмани), великой шакти, атме.


(65) Я опишу предложенную Горакхнатхом концентрацию на надах, которая достижима даже для необученного, кто не в состоянии постичь То (таттву).


(66) Шри Адинатх утверждает, что есть миллионы путей достижения лайи, но мы считаем, что одним единственным путем является нада анусандхана, или исследование нады.

Вначале приветствие посылалось Шиве, что могло привести к заключению, что хатха-йога развилась из основ шиваизма. Однако постоянный упор на поглощение ума в прана шакти и восхваление кундалини раскрывают тот факт, что она является комбинацией философий шиваизма и шактиизма.

Горакхнатх был тантрическим гуру, который достиг невообразимой силы и понимания тонких царств ума и творения. Он имел чудесные переживания и встречался со многими препятствиями на пути духовной эволюции. Он, как и другие развившиеся души, утверждает, что самый легкий путь к лайе лежит через поглощение в наде.

В трактате «Йога Таравали» Шанкарачарья утверждает: «Садашива говорил о 20000 видах лайи, но наиболее важной является нада анусандхана, потому что она ведет к самадхи». Мы сейчас начинаем рассматривать совершенно новый аспект хатха-йоги. На этой стадии хатха-йога идет на уровне раджа-йоги, потому что, начиная отсюда, мы будем иметь дело с высшими состояниями сознания и самадхи.

Способы концентрации ума варьируются в зависимости от темпераментов и других личных свойств практикующих. Йоги направления Натх считают, что есть один путь, пригодный для всех, а именно, лайя в наде (поглощение ума в тонкой звуковой вибрации). Шакти является инструментом для освобождения, поскольку она является сосудом сознания. На тонком уровне она проявляется как звук. Поэтому Горакхнатх говорит о поглощении ума в звуке.

Звук известен как нада, он называется шабда. Точнее, нада есть невоспринимаемый звук, а шабда — воспринимаемый. Когда шабда представляет собой разговорный язык, она называется нама. Нада есть творящая сила высшего сознания. Она существует в каждом индивидуальном сознании и повсюду в космосе. Индивидуальная нада носит название пинда; космическая нада носит название пара.

Нада имеет отношение к «потоку» от махабинду. Ее качеством является звук, а ее формой является свет. Форма имеет название артха, или пракаша, а когда эта форма является воспринимаемой, она называется рупой. Шабда является субъектом, а артха является объектом.

Махабинду состоит из шивы и шакти в тотальном единении. Затем внутри махабинду происходит расщепление и появляется шакти в трех видах: нада, бинду и калаа. Бинду у мужчины обладает тем же самым потенциалом, что и махабинду. Когда внутри вашего тела нада выходит из бинду, можно услышать внутренний звук. Это высвобождение внутреннего потенциала, и когда это имеет место, все ваше восприятие этого мира подвергается изменению.

Проявление звука подразделяется на четыре состояния: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Пара нада есть беззвучный звук, или них шабда. Это состояние, когда махабинду, или нирвана бинду, то есть парам шива, расщепляется. Махабинду существует до проявления звука, пара нада есть появление шакти из махабинду. Когда пара нада начинает двигаться без определенного направления, саманья спанда, это пашьянти нада. Когда это движение в нада начинает разделяться, вишеша спанда, это мадхьяма нада. Когда этот звук проявляется в грубой, или стхула, форме спаршта тара спанды, это вайкхари, или вират, шабда. Трактат «Субхагодайявасана» описывает это так: «Пара, как пашьянти, есть ползучее растение, рожденное в земле (муладхара чакра). Как мадхьяма она является ' ароматом букета цветов, как вайкхари она является буквой алфавита. Так она превосходит все».

Имеется важное различие между тонким и грубым звуками. Тонкий звук не вызывается двумя предметами, ударяемыми друг о друга, а грубый звук может произойти только от соударения двух предметов. Произведенный звук, или звук удара, есть дхвани, он есть ахата нада. Непроизведенный звук есть анахата нада. Тонкий звук слышит само сознание. Грубый звук слышен через ухо, посылающее вибрации в мозг.

Развивая осознавание свидетеля внутри себя, то есть субъективный ум, вы развиваете шабду. Когда уму представляется стхула артха, или «грубый объект», он формирует впечатление и вритти, или модификацию. Целью йогических практик является прекращение всех вритти и впечатлений от стхула артхи. Внешний объект есть артха, но внутреннее впечатление от него тоже есть артха, а часть ума, которая распознает, есть шабда. Таким образом, блокируя артху, мы обнаруживаем шабду.

Конкретный метод нада анусандханы раскрывает этот внутренний звук уму. Как указывалось выше, нада анусандхану не следует смешивать с техникой крийя-йоги, называемой нада санчаланой. Это две различные практики, но они могут достигать одного и того же результата. Слово анусандхана означает «исследование» или «поиск». Идея заключается в исследовании звука во всех измерениях. Необходимо следовать за звуком, пока вы не достигнете тончайшей вибрации. За ним надо следовать от вайкхари обратно к пара. Каждый уровень звука присоединяется к другим уровням и зависит от них.

Считается, что за пределами органов чувств, за пределами того, что может видеть глаз, и того, что может слышать ухо, есть еще объекты, которые могут быть увидены, и звуки, которые могут быть услышаны. Это звуки либо очень высокой, либо очень низкой частоты. Ваши уши настроены на определенный диапазон частот, и за пределами его вы не можете слышать. Поэтому эти звуки, которые лежат за пределами частотного диапазона уха, могут быть услышаны за счет подстройки концентрацией. Вы можете привести концентрацию или к низкому уровню, или к высокому. Вы либо интенсифицируете восприятие ума, либо отключаете восприятие ума. Поэтому эти нады имеют место в уме и звук должен быть слышен там.

Вы не можете создать эти звуки, они уже там. Вы, однако, должны настроить свой ум. Вы настраиваете способность индрии (органа) слуха. То, что может слышать физическое ухо, называется звуком вайкхари. То, что может почувствовать ухо, но слышится в уме, называется звуком мадхьяма. То, что не слышат другие, но ощущается в медитации, называется звуком пашьянти. Вы, например, играете на флейте, и кто-то слышит это — это звук вайкхари. Кто-то играет на флейте где-то в другом месте, и вы можете чувствовать, что кто-то играет на флейте, — это звук мадхьяма. Когда никто не играет на флейте и все же вы слышите это — это пашьянти. То, что слышно в трансцендентальных состояниях, называется пара.

Итак, нада анусандхана означает поиск трансцендентального звука. Пара означает «трансцендентальный». Апара означает «эмпирический». Низший звук есть апара. Пара означает запредельное. За пределами чего? Пара есть то, что за пределами ума и органов чувств. Апара — это то, что находится внутри диапазона действия ума и/или органов чувств. Что означает «трансцендентальный»? Трансцендентальное — это то, что выходит за пределы категорий ума, ощущений, эмоций, чувств и тела. Вы не можете постичь его ни кармендрией, ни джнянендрией, ни умом, ни буддхи, ни читтой и ахамкарой, вы не можете даже увидеть его во сне. Иногда вы можете практиковать нада анусандхану, непосредственно заткнув уши, или нада может быть раскрыта вам за счет практики некоторых крий хатха-йоги.

Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии; это йога. Нада-йога иногда называется дхвани-йогой — эта традиция существует в некоторых тантрах. Кабир говорит об этом и называет это сурати шабда. Это известно также как сурат шабда. Использование звука для создания различных состояний ума, эмоций и т.п. и для связи с другими людьми, животными и растениями так же старо, как само существование человека.

Нада анусандхана описана йогом Горакхнатхом, который является великой фигурой в истории йоги. Его ученики и преданные никогда не разглашали даты его жизни, поскольку считается, что он выше обыкновенных человеческих рождений и смерти. Считается, что Горакхнатх жил в сатья юге в Пешаваре, штат Пенджаб, в трета юге — в Горакхпуре, штат Уттар Прадеш, в двапара юге — в Хурмудже, штат Гуджарат, и в кали юге — в Катхьяваре, штат Уттар Прадеш. Его духовные последователи, однако, находятся во многих местах. По всему северу Индии слава Горакхнатха чрезвычайно велика, и известно много легенд, рассказывающих о его паранормальной и сверхчеловеческой силе. Нет, по-видимому, ни одного тантрического йога, который превосходил бы его. Когда Сватмарама говорит, что эта нада анусандхана рекомендована Горакхнатхом, то это достаточное указание на то, что эта практика важна для практикующего хатха-йогу.