ЙОГОТЕРАПИЯ 4

Физиология и патология в "Аюрведе"
Общим истоком "Аюрведы" и "Йога-Шастры" являются "Веды". Главнейший исамый первый трактат "Аюрведы" ? "Брахма-Самхита".
На основе комментариев и практических разъяснений к "Брахма-Самхите" вдревности был составлен целый ряд медицинских трактатов, собственно, исоставивших "Аюрведа-Шастру" ? свод древних работ по медицине.Благодаря широте охвата, полноте и глубине проработки "Аюрведа-Шастру"называют пятой "Ведой". Некоторые из самых основных трактатов"Аюрведы" были составлены задолго до появления "Махабхараты" [Древнийиндийский эпос, авторство которого приписывают поэту-йогину Вьясе,жившему, предположительно, в четвертом-втором веке до Р. Х.]. Вчастности, ко временам совершенно незапамятным относится"Сушрута-Самхита" ? трактат, подробнейшим образом описывающийуникальную систему хирургического лечения.
Огромная часть обширнейших сведений, содержавшихся в "Аюрведе", былаутрачена вследствие иноземных вторжений и жестоких войн, которымиизобиловала древняя история Востока, как, впрочем, и вся историячеловечества. Что-то затерялось во мраке тысячелетий, кое-что до сихпор пребывает в безвестности, покрываясь пылью на полках хранилищдревних манускриптов в ожидании своих исследователей. Потому те издревних трактатов Аюрведы, которые, к счастью, избежали полной гибели,отнюдь не исчерпывающи. Но даже они вызывают удивление и восхищениекак современных исследователей, так и тех, кто применяет их напрактике. Информация, которая содержится в дошедших до нас трактатах"Аюрведы", указывает на то, что в седой древности, когда еще толькозарождалась цивилизация древнего Египта, а на территории будущейЭллады обитали племена первобытных варваров, в строках "Вед" и"Веданты" уже было сконцентрировано глубочайшее знание сущности мира иустройства вселенной, и наука "Аюрведы" опиралась на обширныеисследования и практический опыт нескольких тысяч лет практики.
Некоторые современные исследования свидетельствуют о том, что влияние"Аюрведы" распространялось не только на медицину Востока, но также ина Запад, в частности, на медицинскую науку Египта и Эллады.
В настоящее время насчитывается более тысячи старинных оригиналовработ по Аюрведе [Здесь имеется в виду Аюрведа не как свод письменныхисточников, а как система знания и практики], обнаруженных в Непале иразличных районах Индии. Достижения древних в области медицинскихисследований и лечебной практики не уступают уровню работ современныхученых в соответствующих областях медицины [Следует учитывать, что ШриСвами Шивананда писал свою "Йога-терапию" в сороковых-пятидесятыхгодах нашего столетия.]. Особо впечатляют рациональность и научностьдиагностических методов Аюрведы, а также ее трактовки причин болезней.В целом можно утверждать, что древние медики, оставившие нам внаследство учение Аюрведы, вели исследования и занималисьпрактическими разработками почти во всех направлениях, существующих всовременной медицине.
Даже такой, казалось бы, сугубо современный метод борьбы сэпидемическими заболеваниями, как вакцинация, был хорошо известенпрактикам Аюрведы. В частности, в древней Индии довольно широкоприменялась прививка против оспы. Ее делали весной, перед началомжаркого сезона.
* * *
В "Аюрведа-Шастру" входят оригинальные работы практически по всемосновным направлениям медицинской науки ? общей физиологии, патологии,хирургии, фармакологии, анатомии, педиатрии, акушерству и гинекологии,общей терапии, прикладной биохимии, токсикологии, наркологии.
В основе принятой в Йоге космогонии лежат принципы взаимодействия пятистихий. Соответственно, на тех же принципах строятся и свойственныеЙоге и Аюрведе физиологические концепции, ибо микрокосм по своемуустройству подобен макрокосму.
Как было сказано выше, и в микрокосме, и в макрокосме ключевоезначение во взаимодействии пяти стихий принадлежит гармонии трех изних ? воды, огня и воздуха. Согласно "Аюрведе" они соответственнопредставлены в микрокосме элементами Вайю (воздух), Питта (желчь) иКапха (слизь).
Вайю ? органический воздух
Вайю (воздух) ? жизненная сила [Не следует забывать: в традиции Йоги иАюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующиеему аспекты плотного или физического тела (стхула-шарира).] ? но и егофункциональные проявления в теле тонком или энергетическом(сукшма-шарира.) есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, отчего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активностьвсех систем и органов [Как стхула-шариры, так и сукшма-шариры.].Основная жизненная сила локализована в сердце и называется Прана-вайю.Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуетсяАпана-вайю. Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называютСамана-вайю. Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна какУдана-вайю. Вьяна-вайю ? связующий аспект жизненной силы,распределенный по всему телу.
Прана-вайю. Функции Прана-вайю ? общее управление дыханием,поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных исредних кровеносных сосудах.
Апана-вайю. Ее главная функция состоит в управлении дыхательнымидвижениями в фазе вдоха ? главной фазе дыхательного цикла. Безсогласования с Апана-вайю Прана-вайю не может управлять дыханием.Кроме того, Апана-вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы ифекальных масс. В организме женщин частью ее функции являетсяорганизация менструального цикла, сохранение плода в матке и родоваядеятельность.
Самана-вайю. Самана Вайю способствует активности пищеварительногоогня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она жеобеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка вдвенадцатиперстную кишку и далее ? в тонкий кишечник.Пищеварительно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежитк сфере функциональной деятельности Самана-вайю. Когда пищапереварена, Самана-вайю проводит отходы в толстый кишечник. Крометого, в задачи Самана-вайю входит согласование функций ПранаиАпана-вайю.
Удана-вайю. Удана-вайю отвечает за восходящее движение воздуха, тоесть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особотонкие составляющие Удана-вайю управляют питанием мозга, развитиемпамяти и других умственных способностей, продвижением Кундалини-шакти[Кундалини-шакти (санскр.) ? сила Кундалини. Кундала (санскр.) ?кольцо. Кундалини-шакти ? Изначальная Сила в ее действующем творческомаспекте, в виде спирального вихря, количество оборотов которого ? трис половиной, пребывающая в области Муладхара-чакры. Для достиженияпросветления ? инициации концептуального аспекта Изначальной Силы,пребывающего в Сахасрара-чакре ? йогин заставляет Кундалини-шактиподниматься вверх по Сушумна-нади (центральному каналу тонкого тела).Прежде чем Кундалини-шакти достигает Сахасрара-чакры, она проходитсквозь все шесть чакр, инициируя соответствующие каждой из нихпаранормальные силы ? сиддхи. Главная опасность при этом ? искушениеактивно использовать полученное при включении тех или иных сверхсилмогущество для личностного самоутверждения в сфере земного бытия.Процесс йогической эволюции при этом останавливается, так какрасходуется необходимая для его продолжения энергия. Человек"зависает" в пространстве некоторого ирреального состояния, раз инавсегда утратив адекватность низшей реальности земного бытия.Осознание же высшей интегральной реальности мира ему недоступновследствие недостатка энергии.] к Сахасрара-чакре в процессе практикиЙоги и проникновением внимания йогина в области сверхчувственноговосприятия, обычному человеку недоступные.
Вьяна-вайю. Вьяна-вайю обеспечивает поступление крови и другихфизиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностямпоследних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжениемголовного мозга и потовыделением. [Вероятнее всего, кроветворнаяфункция также управляется силой Вьяна-вайю, хотя Шри Свами Шиванандаоб этом не упоминает.]
Нарушение функций Вьяна-вайю выражается в синдромах общего характера,которые проявляются не локально, а по всему телу.
Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всехпяти вайю влечет за собой неминуемую смерть.
Питта ? органический огонь
Непосредственные функции чистой и здоровой Питты ? управлениеспособностью человека видеть, обеспечение физической силы иподдержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждениеощущений голода и жажды. Кроме того, от функций Питты зависятспособность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питтавоплощает в себе стихию огня ? Агни ? и так же, как и Вайю,разделяется на пять категорий: Пачана-питта (пищеварительная желчь),Раджана-питта (красящая желчь), Садхана-питта (желчь силы),Алочана-питта (желчь, стимулирующая зрение), Бхарджана-питта (желчьлучистого цвета кожи).
Пачана-питта. Под названием Пачана-питты объединены секреты желчногопузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте Пачана-питтаобеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря иподжелудочной железы, относящихся к Сурья-грантхи [Сурья (санскр.) ?солнце. Сурья-грантхи ? солнечный энергетический узел ? второеназвание Агни-грантхи.], управляет пищеварением и превращениемполезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом ипотом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител,выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того,Пачана-питта способствует выполнению другими категориями Питты ихфункций. При нарушении нормальных функций Пачана-питты возникают такиерасстройства, как несварение, повышение или понижение кислотности,запоры и т.п.
Раджана-питта. Раджана-питта пребывает в печени. Пачана-питтапревращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодарядействию Самана-вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясьс Раджана-питтой, приобретает красный цвет, в конечном счететрансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием Раджана-питтаобязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения иокрашивания.
Нарушения функций Раджана-питты приводят к анемии, а такжеспособствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
Садхана-питта. Садхана-питта есть совершенно особый аспекторганического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в техслучаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженноработать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные напреодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи,которые кажутся неразрешимыми или побеждать гораздо более сильногопротивника. Огромное значение Садхана-питта имеет для тех, ктопрактикует Йогу или какой-либо другой метод духовногосамосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивностидуховного поиска и придает воле устойчивость. [Речь не идет о воле какумении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактическойдействующей силе, посредством которой существо осознанно управляетвсеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательнойволи никакое духовное развитие невозможно.] Кроме того, с функциямиСадхана-питты связано интеллектуальное развитие человека.
Дефектность Садхана-питты вызывает частые обмороки, является причинойинсультов, заболеваний мозга и проч.
Алочана-питта. Тонкая сущность желчи в области органов зрения,определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традицииАюрведы это проявление желчи носит название Алочана-питта. Именно онаспособствует открытию у человека сиддхи, именуемой Дивья-дришти[Дивья-дришти (санскр.) ? божественное или духовное зрение, видение.? высшего качества восприятия, выходящего за пределы ограниченийобычных органов чувств.
Расстройства функций Алочана-питты портят зрение и способствуютразвитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
Бхарджана-питта. Бхарджана-питта ? название некоторого особогоэлемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющеговажную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственныхфункций Бхарджана-питты ? управление нейтрализацией токсичных веществи болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожныйпокров.
При нарушениях в работе Бхарджана-питты возникают различные кожныезаболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровыйцвет.
Кроме того, в организме человека также обнаруживаетсяВидагдха-халахала [Видагдха (санскр.) ? сожженный, халахала (санскр.)? страшный яд.] ? испорченная желчь, производящая закисление крови. Вэтом своем качестве элемент Питта чрезвычайно опасен для здоровья,поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.
Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частичнопереваривается, превращаясь в кислотный сок. Вкус здоровой крови восновном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количествокислотных составляющих, поступающих в кровь с переваренной илиистощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов накачестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причинжелчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию,она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. Врезультате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причинойвозникновения весьма серьезных заболеваний.
Капха или Шлешма ? вода в микрокосме
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категориюфлегмы или слизи, именуемую Капха или Шлешма. [Шлешман (санскр.) ?слизь, мокрота.]
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологическиежидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Капхиотносится лимфа. Капха или Шлешма отвечает за сохранение щелочныхсвойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет каутоинтоксикации. Сущность Капхи является экстрактом силы физическоготела, который известен под названием Оджас-дхату. [Оджас (санскр.) ?сила, мощь, могущество, дхату (санскр.) ? составная часть тела.]
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату ? составныхчастей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови(Асриджа-дхату), плоти (Маса-дхату), жира (Мэду-дхату), костей(Астхи-дхату), костного мозга (Маджджа-дхату) и спермы (Шукра-дхату).Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он повсему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом.Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем вышеэнергетический потенциал и жизненный статус его организма. ЕслиОджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается.Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не толькосила физического тела, его собранность, грация и координация движений,но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, остротаинтеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
Сушествует пять разновидностей Шлешмы: Кледана-шлешма,Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма и Шлешмана-шлешма.[Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма,Шлешмана-шлешма (санскр.) ? соответственно: разжижающая слизь; слизь,разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая потокнектара, она же ? смягчающая слизь; вязкая или смазывающая слизь.]
Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сокапревращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледана-шлешмы относитсяжелудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника.Чтобы сделать пищу мягкой и удобоперевариваемой, ее готовят на огне.Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-шлешме, являетсяПачана-питта.
При нарушении нормального выделения Кледана-шлешмы возникают такиерасстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
Аналамбана-шлешма. Аналамбана-шлешма покрывает внутренние органыслоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенкиполостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Такимобразом разделяющая органы слизь предотвращает расход механическойэнергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, атакже на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функцииАналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня,производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела,Аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области груднойклетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основныеорганы.
За распределение Аналамбана-шлешмы в теле отвечает Вьяна-вайю.
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-шлешмы, а такжевоздействия на нее каких-либо токсинов, человек становится вялым,сопротивляемость организма болезням резко снижается.
Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса ивыделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-шлешме впереваривании пищи.
Функциональная недостаточность Расана-шлешмы приводит к потереаппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционированиеэндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всехклетках организма.
Даже незначительное расстройство функциональной активностиСомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работувсего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальноесостояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этойкатегории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшениюзрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы зависитфункциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтомув Аюрведе голову принято считать основным местонахождениемСомадхара-шлешмы.
Сомадхара в "Йога-Шастре" ? поток нектара, истекающего из головы ипропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-шлешма присутствуетв каждой клетке человеческого тела.
Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов.Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли привыполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть иэластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевойи соединительной тканей.
Функциональная недостаточность Шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниямсуставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, атакже к сопряженным с этим патологиям общего характера.
Общая классификация патологий
Все патологии "Аюрведа" разделяет на три основные категории:Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа. [Экадоша-джа, Двидоша-джа,Тридоша-джа (санскр.) ? соответственно: порожденный расстройствомодного, порожденный расстройством двух, порожденный расстройствомтрех.]
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трехосновных элементов ? Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам"Аюрведы", и Вайю, Агни и Джала согласно йогическим трактовкам, ?полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены.Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежноведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствиенарушения функционирования одного из трех основных элементов ? Вайю,Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениямодновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся ккатегории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем отболезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольнопродолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функцийвсех трех основных элементов, то она, как правило, оказываетсясмертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболеванияотносятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называютсясоответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша ? одиночное, двойное итройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могутприсутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Этопроисходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен.Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функцийорганизма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональнымрасстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов? всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организмешлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербнымобразом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотахмикроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своейжизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка, Дви или Три-дошу, что,в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которойистинной причиной собственно болезни всегда является расстройствофункций элементов.
Микробиологические концепции в "Аюрведе"
Инфекционная теория болезней отнюдь не является достоянием новоговремени. В "Аюрведе" инфекционные болезни называются болезнями червей,поскольку все организмы, вызывающие патологии человека ? вирусы,микроорганизмы, гельминты и паразитирующие насекомые ? объединены подобщим названием Крими. [Крими (санскр.) ? червь.
Все Крими разделяются на две основные категории ? Крими внешние иКрими внутренние.
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся внеорганизма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятсянасекомые-паразиты.
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутричеловеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средойобитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи ?Капха-джа, порожденные в крови ? Ракта-джа [Ракта (санскр.) ? кровь. ипорожденные в кале ? Пуриша-джа [Пуриша (санскр.) ? кал..
Капхаджа-крими. Капхаджа-крими ? это микроорганизмы, размножающиесяво внутренних органах. Средой их обитания является ядовитаяиспорченная Капха ? слизь. Вместе с нею они разносятся по всемуорганизму.
Рактаджа-крими. Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаютсямикроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие вовсе органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся,например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез,стрептококковое заражение крови и т.п. Рактаджа-крими отличаютсясвойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
Пуришаджа-крими. Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в томчисле тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера идизентерия, а также гельминты, относятся к категории Пуришаджа-крими.Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается вкишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу илирегулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая системаосновных элементов способна контролировать их развитие, не допускаявозникновения патологических симптомов, однако в случае нарушенияравновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-криминачинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сферадействия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью ? они неподнимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причинПуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленногодыхания ? отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющегокала.
Диагностика в "Аюрведе"
Основным способом диагностики в "Аюрведе" является пульсоваядиагностика. Хороший специалист может совершенно точно определить всеявные и скрытые патологии и дефекты, прогнозировать перспективыразвития болезней, наиболее вероятную продолжительность того или иногозаболевания, а также возможность возникновения сопряженных с основныминарушениями дополнительных расстройств.